Skip to main content

Text 33

Sloka 33

Devanagari

Dévanágarí

एवं निर्जितषड्‌‌वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे ।
वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥

Text

Verš

evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
kriyate bhaktir īśvare
vāsudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ
evaṁ nirjita-ṣaḍ-vargaiḥ
kriyate bhaktir īśvare
vāsudeve bhagavati
yayā saṁlabhyate ratiḥ

Synonyms

Synonyma

evam — thus; nirjita — subdued; ṣaṭ-vargaiḥ — by the six symptoms of the senses (lusty desires, anger, greed, illusion, madness and jealousy); kriyate — is rendered; bhaktiḥ — devotional service; īśvare — unto the supreme controller; vāsudeve — to Lord Vāsudeva; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; yayā — by which; saṁlabhyate — is obtained; ratiḥ — attachment.

evam — takto; nirjita — přemožené; ṣaṭ-vargaiḥ — šesti příznaky smyslů (chtivé touhy, hněv, chamtivost, iluze, šílenství a žárlivost); kriyate — je vykonávána; bhaktiḥ — oddaná služba; īśvare — nejvyššímu vládci; vāsudeve — Pánu Vāsudevovi; bhagavati — Nejvyšší Osobnosti Božství; yayā — díky níž; saṁlabhyate — je získána; ratiḥ — připoutanost.

Translation

Překlad

By these activities [as mentioned above] one is able to cut down the influence of the enemies, namely lust, anger, greed, illusion, madness and jealousy, and when thus situated, one can render service to the Lord. In this way one surely attains the platform of loving service to the Supreme Personality of Godhead.

Těmito činnostmi (uvedenými výše) dokáže člověk odstranit vliv nepřátel, jimiž jsou chtíč, hněv, chamtivost, iluze, šílenství a žárlivost, a pak sloužit Pánu. Není pochyb o tom, že tak dosáhne láskyplné služby Nejvyšší Osobnosti Božství.

Purport

Význam

As mentioned in verses thirty and thirty-one, one’s first duty is to approach the spiritual master, the representative of the Supreme Personality of Godhead, to begin rendering service to him. Prahlāda Mahārāja proposed that from the very beginning of life (kaumāra ācaret prājñaḥ) a small child should be trained to serve the spiritual master while living at the gurukula. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). This is the beginning of spiritual life. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā. By following the instructions of the guru and the śāstras, the disciple attains the stage of devotional service and becomes unattached to possessions. Whatever he possesses he offers to the spiritual master, the guru, who engages him in śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. The disciple follows strictly and in this way learns how to control his senses. Then, by using his pure intelligence, he gradually becomes a lover of the Supreme Personality of Godhead, as confirmed by Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ). In this way one’s life becomes perfect, and his attachment for Kṛṣṇa becomes positively manifested. In that stage, he is situated in ecstasy, experiencing bhāva and anubhāva, as explained in the following verse.

Sloky číslo 30 a 31 uvádějí, že prvořadou povinností člověka je vyhledat duchovního učitele, zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství, a začít mu sloužit. Prahlāda Mahārāja radil, aby dítě od útlého dětství žilo v gurukule (kaumāra ācaret prājñaḥ) a učilo se sloužit duchovnímu učiteli. Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1) — to je začátek duchovního života. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā — následováním pokynů gurua a śāster žák dosáhne úrovně oddané služby a odpoutanosti od vlastnictví. Vše, co vlastní, odevzdá guruovi, který ho zapojí do śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Žák striktně následuje dané pokyny a tímto způsobem se učí, jak ovládat smysly. Poté — jak potvrzuje Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ) — žák používáním své čisté inteligence postupně vyvíjí lásku k Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak dosáhne dokonalosti života a jeho připoutanost ke Kṛṣṇovi se projeví úplně. Tehdy prožívá extázi a vychutnává bhāvu a anubhāvu. To popisuje následující verš.