Text 28

Devanagari

तस्माद्भ‍वद्भ‍ि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ।
बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥

Text

Texto

tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ
karmaṇāṁ tri-guṇātmanām
bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ
pravāhoparamo dhiyaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

tasmāt — therefore; bhavadbhiḥ — by your good selves; kartavyam — to be done; karmaṇām — of all material activities; tri-guṇa-ātmanām — conditioned by the three modes of material nature; bīja-nirharaṇam — burning of the seed; yogaḥ — the process by which one can be linked with the Supreme; pravāha — of the continuous current in the form of wakefulness, dreaming and deep sleep; uparamaḥ — the cessation; dhiyaḥ — of the intelligence.

tasmāt — por lo tanto; bhavadbhiḥ — por ustedes mismos; kartavyam — ser hecho; karmaṇām — de todas las actividades materiales; tri-guṇa-ātmanām — condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material; bīja-nirharaṇam — quemar la semilla; yogaḥ — el proceso mediante el cual podemos vincularnos con el supremo; pravāha — del flujo continuo en forma de vigilia, sueño y sueño profundo; uparamaḥ — el cese; dhiyaḥ — de la inteligencia.

Translation

Traducción

Therefore, my dear friends, O sons of the demons, your duty is to take to Kṛṣṇa consciousness, which can burn the seed of fruitive activities artificially created by the modes of material nature and stop the flow of the intelligence in wakefulness, dreaming and deep sleep. In other words, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, his ignorance is immediately dissipated.

Por lo tanto, queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, su deber es emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; esa práctica puede quemar la semilla de las actividades fruitivas creadas artificialmente por las modalidades de la naturaleza material, así como detener el flujo de la inteligencia, que va de la vigilia al sueño y al sueño profundo. En otras palabras, cuando alguien emprende esa senda de conciencia de Kṛṣṇa, su ignorancia se disipa de inmediato.

Purport

Significado

This is confirmed in Bhagavad-gītā (14.26):

Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” By the practice of bhakti-yoga, one immediately comes to the spiritual platform, transcendental to the actions and reactions of the three modes of material nature. The root of ignorance is material consciousness, which must be killed by spiritual consciousness, or Kṛṣṇa consciousness. The word bīja-nirharaṇam refers to burning the root cause of material life to ashes. In the Medinī dictionary, yoga is explained by its result: yoge ’pūrvārtha-samprāptau saṅgati-dhyāna-yuktiṣu. When one is put into an awkward position because of ignorance, the process by which one can be freed from this entanglement is called yoga. This is also called liberation. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti means giving up one’s position in ignorance or illusion, by which one thinks in a way contrary to his constitutional position. Returning to one’s constitutional position is called mukti, and the process by which one does this is called yoga. Thus yoga is above karma, jñāna and sāṅkhya. Indeed, yoga is the ultimate goal of life. Kṛṣṇa therefore advised Arjuna to become a yogī (tasmād yogī bhavārjuna). Lord Kṛṣṇa further advised in Bhagavad-gītā that the first-class yogī is he who has come to the platform of devotional service.

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Mediante la práctica del bhakti-yoga nos elevamos inmediatamente al plano espiritual, que es trascendental a las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. La raíz de la ignorancia es la conciencia material, que debe ser eliminada por medio de la conciencia espiritual, la conciencia de Kṛṣṇa. La palabra bīja-nirharaṇam significa reducir a cenizas la causa, la raíz, de la vida material. En el diccionario Medinī, el yoga se define en función de su resultado: yoge 'pūrvārtha-samprāptau saṅgati-dhyāna-yuktiṣu. Si nos encontramos en una posición difícil debido a la ignorancia, el proceso mediante el cual podemos liberarnos de ese enredo se denomina yoga. También se denomina liberación. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ.Mukti significa abandonar la posición de ignorancia o ilusión en que nos encontramos, en la cual nuestro modo de pensar es contrario a nuestra posición constitucional. Volver a nuestra posición constitucional se denomina mukti, y el proceso para lograrla se denomina yoga. Así pues, el yoga está por encima delkarma, el jñāna y el sāṅkhya. En verdad, el yoga es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que emprendiera el camino del yoga(tasmād yogī bhavārjuna). Además, en otro pasaje del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa explica que el yogī más cualificado es aquel que se ha elevado hasta el plano del servicio devocional.

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.” (Bg. 6.47) Thus one who always thinks of Kṛṣṇa within the core of his heart is the best yogī. By practicing this best of all yoga systems, one is liberated from the material condition.

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (Bg. 6.47). Así, el mejor de los yogīs es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo del corazón. Con la práctica de ese sistema de yoga, que es el mejor de los yogas, nos liberamos del condicionamiento material.