Skip to main content

Text 9

ТЕКСТ 9

Devanagari

Деванагари

को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रिय: ।
स्‍नेहपाशैर्द‍ृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥

Text

Текст

ko gṛheṣu pumān saktam
ātmānam ajitendriyaḥ
sneha-pāśair dṛḍhair baddham
utsaheta vimocitum
ко гр̣хешу пума̄н сактам
а̄тма̄нам аджитендрийах̣
снеха-па̄ш́аир др̣д̣хаир баддхам
утсахета вимочитум

Synonyms

Пословный перевод

kaḥ — what; gṛheṣu — to household life; pumān — man; saktam — very much attached; ātmānam — his own self, the soul; ajita-indriyaḥ — who has not conquered the senses; sneha-pāśaiḥ — by the ropes of affection; dṛḍhaiḥ — very strong; baddham — bound hand and foot; utsaheta — is able; vimocitum — to liberate from material bondage.

ках̣ — какой; гр̣хешу — к семейной жизни; пума̄н — человек; сактам — привязанного; а̄тма̄нам — себя (душу); аджита-индрийах̣ — тот, чьи чувства не обузданы; снеха-па̄ш́аих̣ — путами нежных чувств; др̣д̣хаих̣ — прочнейшими; баддхам — связанного по рукам и ногам; утсахета — сможет; вимочитум — освободить (из материального рабства).

Translation

Перевод

What person too attached to household life due to being unable to control his senses can liberate himself? An attached householder is bound very strongly by ropes of affection for his family [wife, children and other relatives].

Разве может человек, не владеющий своими чувствами и из-за этого сильно привязанный к семейной жизни, освободиться из материального рабства? Такой человек крепко опутан узами привязанности к своей семье [жене, детям и другим родственникам].

Purport

Комментарий

Prahlāda Mahārāja’s first proposal was kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: “One who is sufficiently intelligent should use the human form of body from the very beginning of life — in other words, from the tender age of childhood — to practice the activities of devotional service, giving up all other engagements.” Dharmān bhāgavatān means the religious principle of reviving our relationship with the Supreme Personality of Godhead. For this purpose Kṛṣṇa personally advises, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Give up all other duties and surrender unto Me.” While in the material world we manufacture so many duties in the name of so many isms, but our actual duty is to free ourselves from the cycle of birth, death, old age and disease. For this purpose, one must first be liberated from material bondage, and especially from household life. Household life is actually a kind of license for a materially attached person by which to enjoy sense gratification under regulative principles. Otherwise there is no need of entering household life.

Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем- то иным». Дхарма̄н бха̄гавата̄н — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой.

Before entering household life, one should be trained as a brahmacārī, living under the care of the guru, whose place is known as the gurukula. Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). From the very beginning, a brahmacārī is trained to sacrifice everything for the benefit of the guru. A brahmacārī is advised to go begging alms door to door, addressing all women as mother, and whatever he collects goes to the benefit of the guru. In this way he learns how to control his senses and sacrifice everything for the guru. When he is fully trained, if he likes he is allowed to marry. Thus he is not an ordinary gṛhastha who has learned only how to satisfy his senses. A trained gṛhastha can gradually give up household life and go to the forest to become increasingly enlightened in spiritual life and at last take sannyāsa. Prahlāda Mahārāja explained to his father that to be freed from all material anxieties one should go to the forest. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. One should give up his household, which is a place for going further and further down into the darkest regions of material existence. The first advice, therefore, is that one must give up household life (gṛham andha-kūpam). However, if one prefers to remain in the dark well of household life because of uncontrolled senses, he becomes increasingly entangled by ropes of affection for his wife, children, servants, house, money and so on. Such a person cannot attain liberation from material bondage. Therefore children should be taught from the very beginning of life to be first-class brahmacārīs. Then it will be possible for them to give up household life in the future.

Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой. Брахмача̄рӣ гуру-куле васан да̄нто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру. Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру. Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу. Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам. Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (гр̣хам андха-кӯпам). Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари. Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.

To return home, back to Godhead, one must be completely free from material attachment. Therefore, bhakti-yoga means vairāgya-vidyā, the art that can help one develop a distaste for material enjoyment.

Чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей.

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

“By rendering devotional service unto the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, one immediately acquires causeless knowledge and detachment from the world.” (Bhāg. 1.2.7) If one engages in devotional service from the beginning of life, he easily attains vairāgya-vidyā, or asakti, detachment, and becomes jitendriya, the controller of his senses. One who perfectly engages in devotional service is therefore called gosvāmī or svāmī, master of the senses. Unless one is master of the senses, he should not accept the renounced order of life, sannyāsa. A strong inclination for sense enjoyment is the cause of the material body. Without full knowledge one cannot be unattached to material enjoyment, but as long as one is not in that position one is not fit to return home, back to Godhead.

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.