Skip to main content

Text 24

Sloka 24

Devanagari

Dévanágarí

तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् ।
भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षज: ॥ २४ ॥

Text

Verš

tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ
tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

Synonyms

Synonyma

tasmāt — therefore; sarveṣu — to all; bhūteṣu — living entities; dayām — mercy; kuruta — show; sauhṛdam — friendliness; bhāvam — the attitude; āsuram — of the demons (who separate friends and enemies); unmucya — giving up; yayā — by which; tuṣyati — is satisfied; adhokṣajaḥ — the Supreme Lord, who is beyond the perception of the senses.

tasmāt — proto; sarveṣu — všem; bhūteṣu — živým bytostem; dayām — milost; kuruta — prokazujte; sauhṛdam — přátelskost; bhāvam — postoje; āsuram — démonů (kteří rozdělují na přátele a nepřátele); unmucya — zřekněte se; yayā — čímž; tuṣyati — je uspokojen; adhokṣajaḥ — Nejvyšší Pán, který je mimo dosah smyslového vnímání.

Translation

Překlad

Therefore, my dear young friends born of demons, please act in such a way that the Supreme Lord, who is beyond the conception of material knowledge, will be satisfied. Give up your demoniac nature and act without enmity or duality. Show mercy to all living entities by enlightening them in devotional service, thus becoming their well-wishers.

Proto vás prosím, moji drazí přátelé z rodin démonů, počínejte si tak, aby Nejvyšší Pán, který přesahuje meze hmotného poznání, byl spokojen. Zřekněte se démonské povahy a při svém jednání se nenechte ovlivnit nepřátelstvím či dualitou. Prokazujte milost všem živým bytostem tím, že je budete učit oddané službě. Tak se stanete jejich přejícími přáteli.

Purport

Význam

The Lord says in Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service.” Prahlāda Mahārāja ultimately instructed his class friends, the sons of the demons, to accept the process of devotional service by preaching the science of Kṛṣṇa consciousness to everyone. Preaching is the best service to the Lord. The Lord will immediately be extremely satisfied with one who engages in this service of preaching Kṛṣṇa consciousness. This is confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (18.69). Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.” If one sincerely tries his best to spread Kṛṣṇa consciousness by preaching the glories of the Lord and His supremacy, even if he is imperfectly educated, he becomes the dearmost servant of the Supreme Personality of Godhead. This is bhakti. As one performs this service for humanity, without discrimination between friends and enemies, the Lord becomes satisfied, and the mission of one’s life is fulfilled. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore advised everyone to become a guru-devotee and preach Kṛṣṇa consciousness (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). That is the easiest way to realize the Supreme Personality of Godhead. By such preaching, the preacher becomes satisfied, and those to whom he preaches are also satisfied. This is the process of bringing peace and tranquillity to the entire world.

V Bhagavad-gītě (18.55) Nejvyšší Osobnost Božství říká: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ — “Poznat Nejvyššího Pána takového, jaký je, lze jedině oddanou službou.” Prahlāda Mahārāja nakonec vyzval své spolužáky, syny démonů, aby přijali proces oddané služby a začali kázat vědu o vědomí Kṛṣṇy každému. Kázání je nejlepší služba Pánu. S tím, kdo se začne věnovat této službě — šíření vědomí Kṛṣṇy—je Pán ihned nesmírně spokojen. V Bhagavad-gītě (18.69) sám prohlašuje: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ — “Žádný služebník v tomto světě Mi není dražší než on a nikdy Mi nikdo dražší nebude.” Snaží-li se člověk upřímně a s plným nasazením šířit vědomí Kṛṣṇy kázáním o slávě Pána a Jeho svrchovanosti, pak se i tehdy, když nemá úplné vzdělání, stane nejdražším služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. To je bhakti. S tím, kdo takto slouží lidstvu, bez rozlišování na přátele a nepřátele, bude Pán spokojen a poslání jeho života se naplní. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto každému doporučoval stát se oddaným-guruem a šířit vědomí Kṛṣṇy (yāre dekha, tāre kaha ’kṛṣṇa'-upadeśa). To je nejsnadnější způsob, jak poznat Nejvyšší Osobnost Božství. Toto kázání uspokojuje samotného kazatele i ty, kterým káže. Tak lze přinést mír a klid celému světu.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

One is expected to understand these three formulas of knowledge concerning the Supreme Lord — that He is the supreme enjoyer, that He is the proprietor of everything, and that He is the best well-wisher and friend of everyone. A preacher should personally understand these truths and preach them to everyone. Then there will be peace and tranquillity all over the world.

Od člověka se očekává, že pochopí tyto tři role Nejvyššího Pána: že je svrchovaným příjemcem požitku, vlastníkem všeho a nejlepším přítelem a příznivcem všech. Kazatel by měl těmto faktům sám porozumět a předávat je všem. Pak na celém světě zavládne klid a mír.

The word sauhṛdam (“friendliness”) is very significant in this verse. People are generally ignorant of Kṛṣṇa consciousness, and therefore to become their best well-wisher one should teach them about Kṛṣṇa consciousness without discrimination. Since the Supreme Lord, Viṣṇu, is situated in the core of everyone’s heart, every body is a temple of Viṣṇu. One should not misuse this understanding as an excuse for such words as daridra-nārāyaṇa. If Nārāyaṇa lives in the house of a daridra, a poor man, this does not mean that Nārāyaṇa becomes poor. He lives everywhere — in the houses of the poor and those of the rich — but in all circumstances He remains Nārāyaṇa; to think that He becomes either poor or rich is a material calculation. He is always ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, full in six opulences, in all circumstances.

V tomto verši je velmi důležité slovo sauhṛdam (přátelskost). Lidé obvykle o vědomí Kṛṣṇy nic nevědí, a aby se tedy oddaný stal jejich nejlepším přítelem, měl by je všechny bez rozdílu o vědomí Kṛṣṇy učit. Jelikož je Nejvyšší Pán, Viṣṇu, v srdci každé bytosti, každé tělo je Viṣṇuovým chrámem. Nikdo by však tohoto poznání neměl zneužívat k ospravedlňování výrazů, jako je daridra-nārāyaṇa. Žije-li Nārāyaṇa v domě daridry, chudého člověka, neznamená to, že i On se stává chudákem. Pán žije všude — v domech chudých i bohatých — ale za všech okolností zůstává Nārāyaṇem; uvažování, že se stává chudákem nebo boháčem, je hmotné. Vždy a za všech okolností je ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa — v plné míře vlastní šest vznešených atributů.