Text 10
Text 10
Devanagari
Devanagari
यं क्रीणात्यसुभि: प्रेष्ठैस्तस्कर: सेवको वणिक् ॥ १० ॥
Text
Texto
prāṇebhyo ’pi ya īpsitaḥ
yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais
taskaraḥ sevako vaṇik
prāṇebhyo ’pi ya īpsitaḥ
yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais
taskaraḥ sevako vaṇik
Synonyms
Palabra por palabra
kaḥ — who; nu — indeed; artha-tṛṣṇām — a strong desire to acquire money; visṛjet — can give up; prāṇebhyaḥ — than life; api — indeed; yaḥ — which; īpsitaḥ — more desired; yam — which; krīṇāti — tries to acquire; asubhiḥ — with his own life; preṣṭhaiḥ — very dear; taskaraḥ — a thief; sevakaḥ — a professional servant; vaṇik — a merchant.
kaḥ — quién; nu — en verdad; artha-tṛṣṇām — un fuerte deseo de conseguir dinero; visṛjet — puede abandonar; prāṇebhyaḥ — que la vida; api — en verdad; yaḥ — el cual; īpsitaḥ — más deseado; yam — el cual; krīṇāti — trata de conseguir; asubhiḥ — con su propia vida; preṣṭhaiḥ — muy querido; taskaraḥ — un ladrón; sevakaḥ — un sirviente profesional; vaṇik — un mercader.
Translation
Traducción
Money is so dear that one conceives of money as being sweeter than honey. Therefore, who can give up the desire to accumulate money, especially in household life? Thieves, professional servants [soldiers] and merchants try to acquire money even by risking their very dear lives.
El dinero es algo tan querido, que nos parece más dulce que la miel. ¿Quién puede entonces abandonar el deseo de atesorar dinero, especialmente en la vida familiar? Los ladrones, los sirvientes profesionales [soldados] y los mercaderes llegan incluso a arriesgar sus propias vidas por conseguir algún dinero.
Purport
Significado
How money can be dearer than life is indicated in this verse. Thieves may enter the house of a rich man to steal money at the risk of their lives. Because of trespassing, they may be killed by guns or attacked by watchdogs, but still they try to commit burglary. Why do they risk their lives? Only to get some money. Similarly, a professional soldier is recruited into the army, and he accepts such service, with the risk of dying on the battlefield, only for the sake of money. In the same way, merchants go from one country to another on boats at the risk of their lives, or they dive into the water of the sea to collect pearls and valuable gems. Thus it is practically proved — and everyone will admit — that money is sweeter than honey. One may risk everything to acquire money, and this is especially true of rich men who are too attached to household life. Formerly, of course, the members of the higher castes — the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas (everyone but the śūdras) — were trained in the gurukula to adhere to a life of renunciation and sense control by practicing brahmacarya and mystic yoga. Then they were allowed to enter household life. There have consequently been many instances in which great kings and emperors have given up household life. Although they were extremely opulent and were the masters of kingdoms, they could give up all their possessions because they were trained early as brahmacārīs. Prahlāda Mahārāja’s advice is therefore very appropriate:
En este verso se indica que el dinero puede llegar a ser más querido que la misma vida. Los ladrones entran en las casas de los ricos para robarles el dinero arriesgando la vida. Si son descubiertos, pueden ser atacados por perros guardianes o morir de un disparo, pero, aun así, entran a robar. ¿Por qué se juegan la vida de esa forma? Solo por dinero. Del mismo modo, un soldado profesional se alista en el ejército y acepta ese trabajo, arriesgándose a morir en el campo de batalla, solo por dinero. Lo mismo ocurre con los mercaderes que van de un país a otro, jugándose la vida en un barco, o se sumergen en las profundidades del mar en busca de perlas y piedras preciosas. Así queda demostrado con ejemplos prácticos, y nadie lo negará, que el dinero es más dulce que la miel. Por ganar dinero se puede arriesgar todo; esto es especialmente cierto en el caso de los ricos que están demasiado apegados a la vida familiar. En el pasado, los miembros de las tres castas superiores de la sociedad —brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, es decir, todos los que no fueran śūdras— se educaban en el guru-kula con la práctica debrahmacarya y del yoga místico, a fin de llevar una vida de renunciación y de control de los sentidos. Después se les permitía entrar en la vida familiar. Debido a ello, encontramos muchos ejemplos de grandes reyes y emperadores que abandonaron la vida familiar, a pesar de su extraordinaria opulencia como señores de grandes reinos. Gracias a la formación que recibieron como brahmacārīs en sus primeros años, más tarde pudieron abandonar todas sus posesiones. Por lo tanto, el consejo de Prahlāda Mahārāja es muy adecuado:
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
“One who is sufficiently intelligent should use the human form of body from the very beginning of life — in other words, from the tender age of childhood — to practice the activities of devotional service, giving up all other engagements. The human body is most rarely achieved, and although temporary like other bodies, it is meaningful because in human life one can perform devotional service. Even a slight amount of sincere devotional service can give one complete perfection.” Human society should take advantage of this instruction.
«La persona que sea lo bastante inteligente debe emplear el cuerpo de forma humana desde el mismo principio de la vida, o, en otras palabras, desde la más tierna infancia, para practicar las actividades del servicio devocional, abandonando todas las demás ocupaciones. El cuerpo humano es muy difícil de obtener; aunque es temporal, como otros cuerpos, es sumamente importante, pues en la vida humana se puede practicar servicio devocional. De un poco de servicio devocional sincero podemos obtener la perfección completa». La sociedad humana debe aprovechar esta instrucción.