Text 6

Devanagari

श्रीनारद उवाच
श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्य: परपक्षसमाहिता: ।
जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभि: ॥ ६ ॥

Text

Texto

śrī-nārada uvāca
śrutvā putra-giro daityaḥ
para-pakṣa-samāhitāḥ
jahāsa buddhir bālānāṁ
bhidyate para-buddhibhiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni said; śrutvā — hearing; putra-giraḥ — the instructive words of his son; daityaḥ — Hiraṇyakaśipu; para-pakṣa — on the side of the enemy; samāhitāḥ — full of faith; jahāsa — laughed; buddhiḥ — the intelligence; bālānām — of small boys; bhidyate — is polluted; para-buddhibhiḥ — by instructions from the enemy’s camp.

śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; śrutvā — al escuchar; putra-giraḥ — las instructivas palabras de su hijo; daityaḥ — Hiraṇyakaśipu; para-pakṣa — de parte del enemigo; samāhitāḥ — con plena fe; jahāsa — rió; buddhiḥ — la inteligencia; bālānām — de niños pequeños; bhidyate — se contamina; para-buddhibhiḥ — por instrucciones que vienen del enemigo.

Translation

Traducción

Nārada Muni continued: When Prahlāda Mahārāja spoke about the path of self-realization in devotional service, thus being faithful to the camp of his father’s enemies, Hiraṇyakaśipu, the King of the demons, heard Prahlāda’s words and he laughingly said, “Thus is the intelligence of children spoiled by the words of the enemy.”

Nārada Muni continuó: Cuando Prahlāda Mahārāja habló de la senda de la autorrealización por medio del servicio devocional, mostrando que estaba de parte de los enemigos de su padre, este, Hiraṇyakaśipu, el rey de los demonios, escuchó sus palabras y dijo riendo: «Así arruinan la inteligencia de los niños las palabras del enemigo».

Purport

Significado

Hiraṇyakaśipu, being a demon, would always consider Lord Viṣṇu and His devotees to be his enemies. Therefore the word para-pakṣa (“on the side of the enemy”) is used here. Hiraṇyakaśipu never agreed with the words of Viṣṇu, or Kṛṣṇa. Rather, he was angered by the intelligence of a Vaiṣṇava. Lord Viṣṇu, Lord Kṛṣṇa, says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja — “Give up all other duties and surrender unto Me” — but demons like Hiraṇyakaśipu never agree to do this. Therefore Kṛṣṇa says:

Hiraṇyakaśipu, como demonio que era, siempre consideraba enemigos suyos al Señor Viṣṇu y Sus devotos. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra para-pakṣa («del lado del enemigo»). Hiraṇyakaśipu nunca aceptó las palabras de Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por el contrario, la inteligencia de los vaiṣṇavas le irritaba. El Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Deja a un lado todos los demás deberes y entrégate a Mí»; pero los demonios como Hiraṇyakaśipu nunca están dispuestos a hacerlo. Por eso Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.” (Bg. 7.15) The asura-bhāva, the atheistic nature, is directly represented by Hiraṇyakaśipu. Such persons, being mūḍha and narādhama — fools and rascals, the lowest of men — would never accept Viṣṇu as the Supreme and surrender to Him. Hiraṇyakaśipu naturally became increasingly angry that his son Prahlāda was being influenced by the camp of the enemies. He therefore asked that saintly persons like Nārada not be allowed within the residential quarters of his son, for otherwise Prahlāda would be further spoiled by Vaiṣṇava instructions.

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí» (Bg. 7.15). Hiraṇyakaśipu representa de forma directa asura-bhāva, la naturaleza atea. Las personas de esa clase, que sonmūḍhas y narādhamas, necios y sinvergüenzas, los más bajos de los hombres, nunca aceptan que Viṣṇu es el Supremo, y nunca se entregan a Él. Hiraṇyakaśipu, por su naturaleza, se fue poniendo furioso al irse dando cuenta de que sus enemigos estaban influenciando a su hijo Prahlāda. Por esa razón, prohibió que personas santas como Nārada entraran a las habitaciones de su hijo, ya que, de lo contrario, podían acabar de corromperle con sus enseñanzas vaiṣṇavas.