Text 41
ТЕКСТ 41
Devanagari
Деванагари
युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
Text
Текст
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
бхагаватй акхила̄тмани
йукта̄тманй апхала̄ а̄санн
апун̣йасйева сат-крийа̄х̣
Synonyms
Пословный перевод
pare — in the supreme; brahmaṇi — absolute; anirdeśye — who is not perceivable by the senses; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; akhila-ātmani — the Supersoul of everyone; yukta-ātmani — on he whose mind was engaged (Prahlāda); aphalāḥ — without effect; āsan — were; apuṇyasya — of a person who has no assets in pious activities; iva — like; sat-kriyāḥ — good activities (like the performance of sacrifices or austerities).
паре — на высшей; брахман̣и — абсолютной; анирдеш́йе — не воспринимаемой органами чувств; бхагавати — Верховной Личности Бога; акхила-а̄тмани — Сверхдуше всех живых существ; йукта- а̄тмани — против него (Прахлады), ум которого был сосредоточен; апхала̄х̣ — безрезультатные; а̄сан — были; апун̣йасйа — человека, не имеющего хорошей кармы; ива — как; сат-крийа̄х̣ — благочестивые действия, например жертвоприношение или аскеза.
Translation
Перевод
Even though a person who has no assets in pious activities performs some good deed, it will have no result. Thus the weapons of the demons had no tangible effects upon Prahlāda Mahārāja because he was a devotee undisturbed by material conditions and fully engaged in meditating upon and serving the Supreme Personality of Godhead, who is unchangeable, who cannot be realized by the material senses, and who is the soul of the entire universe.
Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.
Purport
Комментарий
Prahlāda Mahārāja was constantly and fully engaged in thought of the Supreme Personality of Godhead. As it is said, govinda-parirambhitaḥ. Prahlāda Mahārāja engaged himself always in meditation, and thus he was protected by Govinda. Just as a small child on the lap of his father or mother is fully protected, a devotee, in all conditions, is protected by the Supreme Lord. Does this mean that when Prahlāda Mahārāja was attacked by the demons, the Rākṣasas, Govinda was also attacked by the demons? This is not possible. There have been many attempts by the demons to hurt or kill the Supreme Personality of Godhead, but He cannot be injured by any material means because He is always in transcendence. Therefore the words pare brahmaṇi are used here. The demons, the Rākṣasas, can neither see nor touch the Supreme Lord, although they may superficially think that they are striking the Lord’s transcendental body with their material weapons. The Supreme Personality of Godhead is described in this verse as anirdeśye. We cannot understand Him to be in a particular place, for He is all-pervasive. Moreover, He is akhilātmā, the active principle of everything, even material weapons. Those who cannot understand the position of the Lord are unfortunate. They may think that they can kill the Supreme Personality of Godhead and His devotee, but all their attempts will be futile. The Lord knows how to deal with them.
Махараджа Прахлада всегда был полностью погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах̣: он все время думал о Говинде и потому находился под Его защитой. Младенцу, который лежит на коленях у своего отца или матери, ничего не грозит, поскольку его оберегают родители; точно так же преданный всегда в безопасности, ибо его защищает Сам Верховный Господь. Значит ли это, что, когда демоны-ракшасы напали на Махараджу Прахладу, Говинда тоже подвергся их нападению? Разумеется, нет. Многие демоны пытались убить Верховного Господа или как-то навредить Ему, но дело в том, что никакое материальное оружие не может причинить вред Господу, ибо Он всегда пребывает на трансцендентном, духовном уровне. Именно поэтому в данном стихе употреблены слова паре брахман̣и. Демоны, ракшасы, не способны увидеть Верховного Господа или прикоснуться к Нему, хотя им может казаться, что они своим материальным оружием наносят удары по Его трансцендентному телу. Слово анирдеш́йе указывает на то, что Верховный Господь вездесущ, поэтому обычные живые существа не в силах понять, как Он может находиться где-то в одном месте. Более того, Он — акхилатма, источник энергии всего сущего, в том числе любого материального оружия. Тем, кто не понимает положения Верховной Личности Бога, очень не повезло. Они могут думать, что способны убить Верховного Господа или Его преданного, однако все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поступать с такими существами.