Text 41
Sloka 41
Devanagari
Dévanágarí
युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रिया: ॥ ४१ ॥
Text
Verš
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
Synonyms
Synonyma
pare — in the supreme; brahmaṇi — absolute; anirdeśye — who is not perceivable by the senses; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; akhila-ātmani — the Supersoul of everyone; yukta-ātmani — on he whose mind was engaged (Prahlāda); aphalāḥ — without effect; āsan — were; apuṇyasya — of a person who has no assets in pious activities; iva — like; sat-kriyāḥ — good activities (like the performance of sacrifices or austerities).
pare — v nejvyšším; brahmaṇi — absolutním; anirdeśye — jehož nelze vnímat smysly; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; akhila-ātmani — Nadduše všech; yukta-ātmani — na něho, jehož mysl byla pohroužena (Prahlāda); aphalāḥ — bez účinku; āsan — byly; apuṇyasya — člověka, který má prázdné konto zbožných činností; iva — jako; sat-kriyāḥ — dobré činnosti (jako oběti či askeze).
Translation
Překlad
Even though a person who has no assets in pious activities performs some good deed, it will have no result. Thus the weapons of the demons had no tangible effects upon Prahlāda Mahārāja because he was a devotee undisturbed by material conditions and fully engaged in meditating upon and serving the Supreme Personality of Godhead, who is unchangeable, who cannot be realized by the material senses, and who is the soul of the entire universe.
Má-li člověk prázdné konto zbožných činností, pak i když vykoná nějaký dobrý skutek, nepřináší mu to žádný výsledek. Zbraně démonů neměly tedy na Prahlāda Mahārāje žádné hmatatelné účinky, jelikož byl oddaným nerozrušeným hmotnými podmínkami a plně zaměstnaným meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství a službou Pánu, který je neměnný, jehož nelze poznat hmotnými smysly a jenž je duší celého vesmíru.
Purport
Význam
Prahlāda Mahārāja was constantly and fully engaged in thought of the Supreme Personality of Godhead. As it is said, govinda-parirambhitaḥ. Prahlāda Mahārāja engaged himself always in meditation, and thus he was protected by Govinda. Just as a small child on the lap of his father or mother is fully protected, a devotee, in all conditions, is protected by the Supreme Lord. Does this mean that when Prahlāda Mahārāja was attacked by the demons, the Rākṣasas, Govinda was also attacked by the demons? This is not possible. There have been many attempts by the demons to hurt or kill the Supreme Personality of Godhead, but He cannot be injured by any material means because He is always in transcendence. Therefore the words pare brahmaṇi are used here. The demons, the Rākṣasas, can neither see nor touch the Supreme Lord, although they may superficially think that they are striking the Lord’s transcendental body with their material weapons. The Supreme Personality of Godhead is described in this verse as anirdeśye. We cannot understand Him to be in a particular place, for He is all-pervasive. Moreover, He is akhilātmā, the active principle of everything, even material weapons. Those who cannot understand the position of the Lord are unfortunate. They may think that they can kill the Supreme Personality of Godhead and His devotee, but all their attempts will be futile. The Lord knows how to deal with them.
Prahlāda Mahārāja byl neustále plně pohroužený v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství. Je řečeno: govinda-parirambhitaḥ—Prahlāda bez ustání meditoval, a proto ho chránil Govinda. Oddaného za všech okolností chrání Nejvyšší Osobnost Božství, stejně jako se dostává úplné ochrany malému dítěti na klíně jeho otce či matky. Znamená to, že když démoni, Rākṣasové, napadali Prahlāda Mahārāje, napadali také Govindu? Něco takového není možné. Démoni se již mnohokrát pokusili ublížit Nejvyššímu Pánu nebo Ho zabít, ale Pána nelze zranit žádnými hmotnými prostředky, jelikož neustále setrvává na úrovni transcendence. Proto jsou zde použita slova pare brahmaṇi. Démoni, Rākṣasové, nemohou Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, vidět ani se Ho dotknout, třebaže si myslí, že svými hmotnými zbraněmi zasahují Jeho transcendentální tělo. V tomto verši je Pán nazván anirdeśye — jelikož je všudypřítomný, nemůžeme Ho znát jako někoho, kdo je na určitém místě. Navíc je akhilātmā, činný princip všeho, včetně hmotných zbraní. Ti, kdo nechápou Pánovo postavení, jsou nešťastníci. Možná si myslí, že mohou Nejvyššího Pána a Jeho oddaného zabít, ale všechny jejich pokusy budou marné. Pán ví, jak s nimi naložit.