Skip to main content

Text 18

ТЕКСТ 18

Devanagari

Деванагари

इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभि: ।
प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम् ॥ १८ ॥

Text

Текст

iti taṁ vividhopāyair
bhīṣayaṁs tarjanādibhiḥ
prahrādaṁ grāhayām āsa
tri-vargasyopapādanam
ити там̇ вивидхопа̄йаир
бхӣшайам̇с тарджана̄дибхих̣
прахра̄дам̇ гра̄хайа̄м а̄са
три-варгасйопапа̄данам

Synonyms

Пословный перевод

iti — in this way; tam — him (Prahlāda Mahārāja); vividha-upāyaiḥ — by various means; bhīṣayan — threatening; tarjana-ādibhiḥ — by chastisement, threats, etc.; prahrādam — unto Prahlāda Mahārāja; grāhayām āsa — taught; tri-vargasya — the three goals of life (the paths of religion, economic development and sense gratification); upapādanam — scripture that presents.

ити — так; там — его (Махараджу Прахладу); вивидха-упа̄йаих̣ — разными способами; бхӣшайан — запугивающий; тарджана- а̄дибхих̣ — угрозами, руганью и прочим; прахра̄дам — Махарадже Прахладе; гра̄хайа̄м а̄са — преподавал; три-варгасйа — три вида деятельности (совершение религиозных обрядов, обеспечение своего материального благосостояния, удовлетворение потребностей чувств); упапа̄данамшастру, в которой описаны.

Translation

Перевод

Ṣaṇḍa and Amarka, the teachers of Prahlāda Mahārāja, chastised and threatened their disciple in various ways and began teaching him about the paths of religion, economic development and sense gratification. This is the way they educated him.

Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.

Purport

Комментарий

In this verse the words prahrādaṁ grāhayām āsa are important. The words grāhayām āsa literally mean that they tried to induce Prahlāda Mahārāja to accept the paths of dharma, artha and kāma (religion, economic development and sense gratification). People are generally preoccupied with these three concerns, without interest in the path of liberation. Hiraṇyakaśipu, the father of Prahlāda Mahārāja, was simply interested in gold and sense enjoyment. The word hiraṇya means “gold,” and kaśipu refers to soft cushions and bedding on which people enjoy sense gratification. The word prahlāda, however, refers to one who is always joyful in understanding Brahman (brahma-bhūtaḥ prasannātmā). Prahlāda means prasannātmā, always joyful. Prahlāda was always joyful in worshiping the Lord, but in accordance with the instructions of Hiraṇyakaśipu, the teachers were interested in teaching him about material things. Materialistic persons think that the path of religion is meant for improving their material conditions. The materialist goes to a temple to worship many varieties of demigods just to receive some benediction to improve his material life. He goes to a sādhu or so-called svāmī to take advantage of an easy method for achieving material opulence. In the name of religion, the so-called sādhus try to satisfy the senses of the materialists by showing them shortcuts to material opulence. Sometimes they give some talisman or blessing. Sometimes they attract materialistic persons by producing gold. Then they declare themselves God, and foolish materialists are attracted to them for economic development. As a result of this process of cheating, others are reluctant to accept a religious process, and instead they advise people in general to work for material advancement. This is going on all over the world. Not only now but since time immemorial, no one is interested in mokṣa, liberation. There are four principles — dharma (religion), artha (economic development), kāma (sense gratification) and mokṣa (liberation). People accept religion to become materially opulent. And why should one be materially opulent? For sense gratification. Thus people prefer these three mārgas, the three paths of materialistic life. No one is interested in liberation, and bhagavad-bhakti, devotional service to the Lord, is above even liberation. Therefore the process of devotional service, Kṛṣṇa consciousness, is extremely difficult to understand. This will be explained later by Prahlāda Mahārāja. The teachers Ṣaṇḍa and Amarka tried to induce Prahlāda Mahārāja to accept the materialistic way of life, but actually their attempt was a failure.

Важную роль в этом стихе играют слова прахра̄дам̇ гра̄хайа̄м а̄са. Слова гра̄хайа̄м а̄са буквально означают, что учителя Махараджи Прахлады убеждали его заняться дхармой, артхой и камой (совершением религиозных обрядов, заботой о своем материальном благосостоянии и удовлетворением чувств). Как правило, люди поглощены лишь этими тремя видами деятельности, а путь, ведущий к освобождению, их не интересует. Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, стремился только к золоту и чувственным удовольствиям. Хиранья означает «золото», а слово кашипу относится к мягким подушкам и постели, где люди предаются плотским наслаждениям. Слово же прахлада относится к тому, кто всегда черпает радость в осознании Брахмана (брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄). Прахлада означает то же, что прасанна̄тма̄ — «исполненный радости». Прахлада был счастлив тем, что всегда поклонялся Господу, а Шанда и Амарка по указанию Хираньякашипу пытались учить его мирским занятиям. Материалистичные люди думают, что цель религиозной деятельности — улучшить материальное положение человека. Такие люди ходят в храмы и поклоняются всевозможным полубогам лишь ради того, чтобы получить от них какие-нибудь материальные благословения. Они отправляются к садху или к самозваным свами, надеясь без особого труда обрести те или иные мирские блага. А так называемые садху под вывеской религии пытаются удовлетворить запросы материалистов, указывая им способы, как проще разбогатеть. Иногда они дают человеку какой-нибудь талисман или просто благословение, а иногда привлекают людей тем, что создают золото. После этого они объявляют себя Богом, и глупые материалисты обращаются к ним, надеясь улучшить свое финансовое положение. Другие же, наблюдая это мошенничество, вообще не желают заниматься религиозной деятельностью и вместо этого советуют всем трудиться во имя материального прогресса. Такое происходит сейчас по всему миру. И не только сейчас — люди всегда были безразличны к мокше, освобождению. Есть четыре основных направления человеческой деятельности: дхарма (религия), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Обычный человек занимается религиозной деятельностью только для того, чтобы разбогатеть. А зачем ему материальное богатство? Чтобы предаваться чувственным наслаждениям. Итак, люди предпочитают эти три марга, три пути мирского существования. Они не стремятся к освобождению, а бхагават-бхакти, преданное служение Господу, еще возвышеннее, чем освобождение. Так что постичь науку преданного служения, сознания Кришны, необычайно трудно. Позже это объяснит сам Махараджа Прахлада. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, пытались убедить его в том, что надо вести материалистический образ жизни, однако все их попытки были напрасны.