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Text 12

Text 12

Devanagari

Devanagari

स यदानुव्रत: पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते ।
अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥ १२ ॥

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Texto

sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ
paśu-buddhir vibhidyate
anya eṣa tathānyo ’ham
iti bheda-gatāsatī
sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ
paśu-buddhir vibhidyate
anya eṣa tathānyo ’ham
iti bheda-gatāsatī

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — that Supreme Personality of Godhead; yadā — when; anuvrataḥ — favorable or pleased; puṁsām — of the conditioned souls; paśu-buddhiḥ — the animalistic conception of life (“I am the Supreme, and everyone is God”); vibhidyate — is destroyed; anyaḥ — another; eṣaḥ — this; tathā — as well as; anyaḥ — another; aham — I; iti — thus; bheda — distinction; gata — having; asatī — which is disastrous.

saḥ — esa Suprema Personalidad de Dios; yadā — cuando; anuvrataḥ — favorable o complacido; puṁsām — de las almas condicionadas; paśu-buddhiḥ — el concepto animal de la vida («yo soy el Supremo, y todos somos Dios»); vibhidyate — se destruye; anyaḥ — otro; eṣaḥ — este; tathā — así como; anyaḥ — otro; aham — yo; iti — así; bheda — distinción; gata — teniendo; asatī — que es desastroso.

Translation

Traducción

When the Supreme Personality of Godhead is pleased with the living entity because of his devotional service, one becomes a paṇḍita and does not make distinctions between enemies, friends and himself. Intelligently, he then thinks, “Every one of us is an eternal servant of God, and therefore we are not different from one another.”

Cuando la Suprema Personalidad de Dios está complacido con el servicio devocional de la entidad viviente, esta se convierte en un paṇḍita y no hace distinciones entre enemigos, amigos y su propia persona. Es inteligente, y piensa: «Cada uno de nosotros es un sirviente eterno de Dios; por lo tanto, no somos distintos los unos de los otros».

Purport

Significado

When Prahlāda Mahārāja’s teachers and demoniac father asked him how his intelligence had been polluted, Prahlāda Mahārāja said, “As far as I am concerned, my intelligence has not been polluted. Rather, by the grace of my spiritual master and by the grace of my Lord, Kṛṣṇa, I have now learned that no one is my enemy and no one is my friend. We are all actually eternal servants of Kṛṣṇa, but under the influence of the external energy we think that we are separately situated from the Supreme Personality of Godhead as friends and enemies of one another. This mistaken idea has now been corrected, and therefore, unlike ordinary human beings, I no longer think that I am God and that others are my friends and enemies. Now I am rightly thinking that everyone is an eternal servant of God and that our duty is to serve the supreme master, for then we shall stand on the platform of oneness as servants.”

Cuando sus maestros y su demoníaco padre le preguntaron cómo se había contaminado su inteligencia, Prahlāda Mahārāja dijo: «En lo que a mí respecta, no tengo la inteligencia contaminada. Más bien, por la gracia de mi maestro espiritual y de mi Señor, Kṛṣṇa, ahora he aprendido que nadie es amigo ni enemigo mío. En realidad, todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa; pero, bajo la influencia de la energía externa, pensamos en nosotros mismos considerando que estamos separados de la Suprema Personalidad de Dios y que somos amigos o enemigos de los demás. Ahora estoy libre de esa errónea idea, y, por lo tanto, a diferencia de los seres humanos corrientes, he dejado de pensar que yo soy Dios y que los demás son amigos o enemigos míos. Ahora pienso, correctamente, que todos somos sirvientes eternos de Dios, y que nuestro deber es servir al amo supremo, ya que entonces nos estableceremos en el plano de la igualdad en calidad de sirvientes».

Demons think of everyone as a friend or enemy, but Vaiṣṇavas say that since everyone is a servant of the Lord, everyone is on the same platform. Therefore a Vaiṣṇava treats other living entities neither as friends nor as enemies, but instead tries to spread Kṛṣṇa consciousness, teaching everyone that we are all one as servants of the Supreme Lord but are uselessly wasting our valuable lives by creating nations, communities and other groups of friends and enemies. Everyone should come to the platform of Kṛṣṇa consciousness and thus feel oneness as a servant of the Lord. Although there are 8,400,000 species of life, a Vaiṣṇava feels this oneness. The Īśopaniṣad advises, ekatvam anupaśyataḥ. A devotee should see the Supreme Personality of Godhead to be situated in everyone’s heart and should also see every living entity as an eternal servant of the Lord. This vision is called ekatvam, oneness. Although there is a relationship of master and servant, both master and servant are one because of their spiritual identity. This is also ekatvam. Thus the conception of ekatvam for the Vaiṣṇava is different from that of the Māyāvādī.

Los demonios piensan en los demás considerándoles amigos o enemigos, pero los vaiṣṇavas dicen que, como todos somos sirvientes del Señor, todos estamos en un mismo plano. Por esa razón, el vaiṣṇava no trata a las demás entidades vivientes ni como amigos ni como enemigos; por el contrario, trata de difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, enseñando que todos somos uno en cuanto que somos sirvientes del Señor Supremo, y que estamos desperdiciando inútilmente nuestra valiosa vida creando naciones, comunidades y otros grupos de amigos y enemigos. Todo el mundo debería elevarse hasta el nivel consciente de Kṛṣṇa, para de ese modo sentir la unidad en su posición de sirvientes del Señor. Aunque hay 8 400 000 especies de vida, el vaiṣṇava siente esa unidad. ElĪśopaniṣad aconseja: ekatvam anupaśyataḥ: El devoto debe ver a la Suprema Personalidad de Dios situado en el corazón de todos, y también debe ver que todas las entidades vivientes son servidores eternos del Señor. Esa visión recibe el nombre de ekatvam, unidad. Existe la relación de amo y sirviente, pero ambos son uno debido a su identidad espiritual. Eso también es ekatvam. Así, el concepto de ekatvam de los vaiṣṇavas es distinto al que sostienen los māyāvādīs.

Hiraṇyakaśipu asked Prahlāda Mahārāja how he had become antagonistic to his family. When a family member is killed by an enemy, all the members of the family would naturally be inimical to the murderer, but Hiraṇyakaśipu saw that Prahlāda had become friendly with the murderer. Therefore he asked, “Who has created this kind of intelligence in you? Have you developed this consciousness by yourself? Since you are a small boy, someone must have induced you to think this way.” Prahlāda Mahārāja wanted to reply that an attitude favorable toward Viṣṇu can develop only when the Lord is favorable (sa yadānuvrataḥ). As stated in Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is the friend of everyone (suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). The Lord is never an enemy to any of the millions of living entities, but is always a friend to everyone. This is true understanding. If one thinks that the Lord is an enemy, his intelligence is paśu-buddhi, the intelligence of an animal. He falsely thinks, “I am different from my enemy, and my enemy is different from me. The enemy has done this, and therefore my duty is to kill him.” This misconception is described in this verse as bheda-gatāsatī. The actual fact is that everyone is a servant of the Lord, as confirmed in Caitanya-caritāmṛta by Śrī Caitanya Mahāprabhu (jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’). As servants of the Lord, we are one, and there can be no questions of enmity or friendship. If one actually understands that every one of us is a servant of the Lord, where is the question of enemy or friend?

Hiraṇyakaśipu preguntó a Prahlāda Mahārāja cómo se había vuelto en contra de su familia. Cuando alguien mata a un miembro de la familia, lo natural es que la familia entera le considere su enemigo; Hiraṇyakaśipu, sin embargo, vio que Prahlāda se mostraba amistoso con el asesino, y por ello le preguntó: «¿Quién ha creado en ti ese tipo de inteligencia? ¿Has adquirido esa conciencia por ti mismo? No eres más que un niño pequeño; alguien ha debido de inducirte a pensar de esa forma». Prahlāda Mahārāja quiso contestar que una actitud favorable hacia Viṣṇu solo se puede lograr cuando el Señor Se muestra favorable (sa yadānuvrataḥ). Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa es el amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati). El Señor jamás es enemigo de ninguna de los millones de entidades vivientes que existen, sino que siempre es amigo de todas. Esa es la comprensión correcta. La inteligencia de quien piensa que el Señor es su enemigo es paśu-buddhi, la inteligencia de un animal. Esa persona piensa, desacertadamente: «Yo soy diferente de mi enemigo, y mi enemigo es diferente de mí. El enemigo ha hecho esto, y por lo tanto mi deber es matarle». Este concepto erróneo se describe en este verso con la palabra bheda-gatāsatī. La realidad es que todos somos sirvientes del Señor, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Caitanya-caritāmṛta (jīvera svarūpa hayakṛṣṇera nitya-dāsa'). Como sirvientes del Señor, todos somos uno, y no se puede hablar de amistad o enemistad. Si de verdad entendemos que todos somos sirvientes del Señor, ¿cómo podemos hablar de amigos o enemigos?

Everyone should be friendly for the service of the Lord. Everyone should praise another’s service to the Lord and not be proud of his own service. This is the way of Vaiṣṇava thinking, Vaikuṇṭha thinking. There may be rivalries and apparent competition between servants in performing service, but in the Vaikuṇṭha planets the service of another servant is appreciated, not condemned. This is Vaikuṇṭha competition. There is no question of enmity between servants. Everyone should be allowed to render service to the Lord to the best of his ability, and everyone should appreciate the service of others. Such are the activities of Vaikuṇṭha. Since everyone is a servant, everyone is on the same platform and is allowed to serve the Lord according to his ability. As confirmed in Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: the Lord is situated in everyone’s heart, giving dictation according to the attitude of the servant. However, the Lord gives different dictation to the nondevotees and devotees. The nondevotees challenge the authority of the Supreme Lord, and therefore the Lord dictates in such a way that the nondevotees forget the Lord’s service, life after life, and are punished by the laws of nature. But when a devotee very sincerely wants to render service to the Lord, the Lord dictates in a different way. As the Lord says in Bhagavad-gītā (10.10):

En el servicio del Señor, todos debemos ser amistosos. Todos debemos alabar el servicio que los demás ofrecen al Señor, sin enorgullecernos de nuestro propio servicio. Ese es el modo de pensar vaiṣṇava, el modo de pensar de Vaikuṇṭha. En la práctica del servicio, los sirvientes pueden sostener rivalidades y competiciones aparentes, pero en los planetas Vaikuṇṭhas siempre se aprecia el servicio de los demás sirvientes, nunca se censura. Así es la competición que existe en Vaikuṇṭha. Entre sirvientes, la enemistad no tiene razón de ser. A todo el mundo se le debe permitir que ofrezca servicio al Señor con todas sus capacidades, y todo el mundo debe apreciar el servicio de los demás. Esas son las actividades de Vaikuṇṭha. Como todos somos sirvientes, todos estamos en un mismo plano, y a todos se nos permite servir al Señor conforme a nuestra propia capacidad. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya caāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: El Señor está situado en el corazón de todos, y dirige al sirviente conforme a su actitud. Sin embargo, no da las mismas directrices a los devotos que a los no devotos. Como los no devotos desafían la autoridad del Señor Supremo, el Señor les dirige de modo que puedan olvidar el servicio del Señor vida tras vida, y, de ese modo, son castigados por las leyes de la naturaleza. Sin embargo, al devoto que desea sinceramente ofrecer servicio al Señor, el Señor le dirige de otro modo. Dice el Señor en el Bhagavad-gītā (10.10):

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“To those who are constantly devoted and worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” Everyone is actually a servant, not an enemy or friend, and everyone is working under different directions from the Lord, who directs each living entity according to his mentality.

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». En realidad, todos somos sirvientes, no amigos o enemigos, y todos actuamos siguiendo distintas directrices del Señor, que guía a cada entidad viviente conforme a la mentalidad que manifiesta.