Text 61

Devanagari

श्रीनारद उवाच
इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्‍नुषा ।
पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत् ॥ ६१ ॥

Text

Texto

śrī-nārada uvāca
iti daitya-pater vākyaṁ
ditir ākarṇya sasnuṣā
putra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā
tattve cittam adhārayat

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni said; iti — thus; daitya-pateḥ — of the King of the demons; vākyam — the speech; ditiḥ — Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa; ākarṇya — hearing; sa-snuṣā — with the wife of Hiraṇyākṣa; putra-śokam — the great bereavement for her son, Hiraṇyākṣa; kṣaṇāt — immediately; tyaktvā — giving up; tattve — in the real philosophy of life; cittam — heart; adhārayat — engaged.

śrī-nāradaḥ uvāca — Śrī Nārada Muni dijo; iti — así; daitya-pateḥ — del rey de los demonios; vākyam — el discurso; ditiḥ — Diti, la madre de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa; ākarṇya — escuchar; sa-snuṣā — con la esposa de Hiraṇyākṣa; putra-śokam — el gran desconsuelo que sentía por su hijo Hiraṇyākṣa; kṣaṇāt — inmediatamente; tyaktvā — abandonando; tattve — en la verdadera filosofía de la vida; cittam — corazón; adhārayat — ocupó.

Translation

Traducción

Śrī Nārada Muni continued: Diti, the mother of Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa, heard the instructions of Hiraṇyakaśipu along with her daughter-in-law, Ruṣābhānu, Hiraṇyākṣa’s wife. She then forgot her grief over her son’s death and thus engaged her mind and attention in understanding the real philosophy of life.

Śrī Nārada Muni continuó: Diti, la madre de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, escuchó los consejos de Hiraṇyakaśipu en compañía de su nuera, Ruṣābhānu, la esposa de Hiraṇyākṣa. Entonces olvidó el dolor que le producía la muerte de su hijo y concentró la atención de su mente en comprender la verdadera filosofía de la vida.

Purport

Significado

When a relative dies one certainly becomes very much interested in philosophy, but when the funeral ceremony is over one again becomes attentive to materialism. Even Daityas, who are materialistic persons, sometimes think of philosophy when some relative meets death. The technical term for this attitude of the materialistic person is śmaśāna-vairāgya, or detachment in a cemetery or place of cremation. As confirmed in Bhagavad-gītā, four classes of men receive an understanding of spiritual life and God — ārta (the distressed), jijñāsu (the inquisitive), arthārthī (one who desires material gains) and jñānī (one who is searching for knowledge). Especially when one is very much distressed by material conditions, one becomes interested in God. Therefore Kuntīdevī said in her prayers to Kṛṣṇa that she preferred distress to a happy mood of life. In the material world, one who is happy forgets Kṛṣṇa, or God, but sometimes, if one is actually pious but in distress, he remembers Kṛṣṇa. Queen Kuntīdevī therefore preferred distress because it is an opportunity for remembering Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa was leaving Kuntīdevī for His own country, Kuntīdevī regretfully said that she was better off in distress because Kṛṣṇa was always present, whereas now that the Pāṇḍavas were situated in their kingdom, Kṛṣṇa was going away. For a devotee, distress is an opportunity to remember the Supreme Personality of Godhead constantly.

Es indudable que, cuando muere un familiar, nuestro interés por la filosofía aumenta mucho; sin embargo, tan pronto como finaliza la ceremonia funeraria, nuestra atención se vuelve de nuevo hacia el materialismo. Incluso los daityas, que son personas materialistas, piensan a veces en filosofía ante la muerte de algún familiar. El término técnico para definir esa actitud de la persona materialista es śmaśāna-vairāgya, es decir, el desapego que surge en el cementerio o en el crematorio. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, hay cuatro clases de hombres que adquieren comprensión de la vida espiritual y de Dios: ārta (el afligido),jijñāsu (el inquisitivo), arthārthī (el que desea bienes materiales), y jñānī (el que está buscando conocimiento). El interés por Dios se manifiesta de modo especial en circunstancias de sufrimiento material. Por esa razón, Kuntīdevī oró a Kṛṣṇa diciéndole que prefería el sufrimiento a una vida que discurra felizmente. En el mundo material, la persona feliz olvida a Kṛṣṇa, a Dios; pero, a veces, la persona verdaderamente piadosa, cuando sufre, recuerda a Kṛṣṇa. Por eso la reina Kuntīdevī prefería el sufrimiento, pues representaba una oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa Se despedía de Kuntīdevī para regresar a Su país, ella se lamentó diciendo que estaba en mejor posición antes, agobiada por los sufrimientos, que ahora que los Pāṇḍavas se habían establecido en su reino, porque antes Kṛṣṇa siempre estaba con ellos, mientras que ahora Se iba. Para el devoto, los sufrimientos son una oportunidad para recordar a la Suprema Personalidad de Dios constantemente.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Seventh Canto, Second Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Hiraṇyakaśipu, King of the Demons.”