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Text 48

Text 48

Devanagari

Devanagari

वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थद‍ृग्वच: ।
यथा मनोरथ: स्वप्न: सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥ ४८ ॥

Text

Texto

vitathābhiniveśo ’yaṁ
yad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ
yathā manorathaḥ svapnaḥ
sarvam aindriyakaṁ mṛṣā
vitathābhiniveśo ’yaṁ
yad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ
yathā manorathaḥ svapnaḥ
sarvam aindriyakaṁ mṛṣā

Synonyms

Palabra por palabra

vitatha — fruitless; abhiniveśaḥ — the conception; ayam — this; yat — which; guṇeṣu — in the modes of material nature; artha — as a fact; dṛk-vacaḥ — the seeing and talking of; yathā — just as; manorathaḥ — a mental concoction (daydream); svapnaḥ — a dream; sarvam — everything; aindriyakam — produced by the senses; mṛṣā — false.

vitatha — inútil; abhiniveśaḥ — el concepto; ayam — este; yat — que; guṇeṣu — en las modalidades de la naturaleza material; artha — como una realidad; dṛk-vacaḥ — el ver y el hablar de; yathā — tal como; manorathaḥ — una invención mental (soñar despierto); svapnaḥ — un sueño; sarvam — todo; aindriyakam — producido por los sentidos; mṛṣā — falso.

Translation

Traducción

It is fruitless to see and talk of the material modes of nature and their resultant so-called happiness and distress as if they were factual. When the mind wanders during the day and a man begins to think himself extremely important, or when he dreams at night and sees a beautiful woman enjoying with him, these are merely false dreams. Similarly, the happiness and distress caused by the material senses should be understood to be meaningless.

Es inútil contemplar las modalidades materiales de la naturaleza, o hablar de las supuestas felicidad y aflicción que se derivan de ellas, como si fuesen reales. Durante el día, cuando la mente divaga y el hombre comienza a creer que es alguien muy importante, o por la noche, mientras sueña que disfruta de una mujer hermosa, lo único que está experimentando son las ilusiones del sueño. De manera similar, debe entenderse que la felicidad y la aflicción causadas por los sentidos materiales también carecen de sentido.

Purport

Significado

The happiness and distress derived from the activities of the material senses are not actual happiness and distress. Therefore Bhagavad-gītā speaks of happiness that is transcendental to the material conception of life (sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam). When our senses are purified of material contamination, they become atīndriya, transcendental senses, and when the transcendental senses are engaged in the service of the master of the senses, Hṛṣīkeśa, one can derive real transcendental pleasure. Whatever distress or happiness we manufacture by mental concoction through the subtle mind has no reality, but is simply a mental concoction. One should therefore not imagine so-called happiness through mental concoction. Rather, the best course is to engage the mind in the service of the Lord, Hṛṣīkeśa, and thus feel real blissful life.

La felicidad y la aflicción que se derivan de las actividades de los sentidos materiales no son felicidad y aflicción verdaderas. Por ello, el Bhagavad-gītā habla de una felicidad que es trascendental al concepto material de la vida (sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam). Nuestros sentidos, cuando se purifican de la contaminación material, se vuelven atīndriya, sentidos trascendentales, y cuando esos sentidos trascendentales se ocupan en el servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa, podemos obtener un placer trascendental verdadero. La aflicción y la felicidad que son producto de las capacidades inventivas de nuestra mente sutil no son reales, sino simples invenciones mentales. Por lo tanto, no debemos fantasear con esa supuesta felicidad, que no es más que una invención de la mente. Por el contrario, lo mejor es ocupar la mente en el servicio del Señor, Hṛṣīkeśa, y sentir así la vida verdaderamente bienaventurada.

There is a Vedic statement apāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma. With reference to such a conception, one wants to go to the heavenly planets to enjoy with the young girls there and drink soma-rasa. Such imaginary pleasure, however, has no value. As confirmed in Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Men of small intelligence worship the demigods, and their fruits are limited and temporary.” Even if by fruitive activity or worship of the demigods one is elevated to the higher planetary systems for sense enjoyment, his situation is condemned in Bhagavad-gītā as antavat, perishable. The happiness one enjoys in this way is like the pleasure of embracing a young woman in a dream; for some time it may be pleasing, but actually the basic principle is false. The mental concoctions of happiness and distress in this material world are compared to dreams because of their falseness. All thoughts of obtaining happiness by using the material senses have a false background and therefore have no meaning.

Se afirma en los Vedasapāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma. En relación con este concepto, deseamos ir a los planetas celestiales para disfrutar allí con muchachas jóvenes y beber soma-rasa. Ese placer imaginario, sin embargo, carece de valor, como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». Podemos llevar a cabo actividades fruitivas o adorar a los semidioses, y de ese modo elevarnos a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de los sentidos, pero el Bhagavad-gītā dice que esa situación no es deseable, pues es antavat, perecedera. La felicidad de que se disfruta de ese modo es como el placer de abrazar a una mujer joven en sueños; por algún tiempo puede resultar agradable, pero en realidad, el principio básico es falso. La felicidad y la aflicción de este mundo material, que son invenciones mentales, se comparan a sueños, pues son falsas. Todo pensamiento de alcanzar la felicidad mediante los sentidos materiales se apoya en una base falsa, y por lo tanto carece de sentido.