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Text 61

Text 61

Devanagari

Devanagari

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: ।
जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

Text

Texto

syāt sādṛśya-bhramas tāvad
vikalpe sati vastunaḥ
jāgrat-svāpau yathā svapne
tathā vidhi-niṣedhatā
syāt sādṛśya-bhramas tāvad
vikalpe sati vastunaḥ
jāgrat-svāpau yathā svapne
tathā vidhi-niṣedhatā

Synonyms

Palabra por palabra

syāt — it so becomes; sādṛśya — similarity; bhramaḥ — mistake; tāvat — as long as; vikalpe — in separation; sati — the part; vastunaḥ — from the substance; jāgrat — waking; svāpau — sleeping; yathā — as; svapne — in a dream; tathā — similarly; vidhi-niṣedhatā — the regulative principles, consisting of injunctions and prohibitions.

syāt — se vuelve así; sādṛśya — semejanza; bhramaḥ — error; tāvat — mientras tanto; vikalpe — en separación; sati — la parte; vastunaḥ — de la sustancia; jāgrat — despertar; svāpau — dormir; yathā — como; svapne — en un sueño; tathā — de manera similar; vidhi-niṣedhatā — los principios regulativos, compuestos de mandamientos y prohibiciones.

Translation

Traducción

When a substance and its parts are separated, the acceptance of similarity between one and the other is called illusion. While dreaming, one creates a separation between the existences called wakefulness and sleep. It is in such a state of mind that the regulative principles of the scriptures, consisting of injunctions and prohibitions, are recommended.

Cuando una sustancia está separada de sus partes, el aceptar la semejanza entre ambas se denomina ilusión. Cuando soñamos, creamos una separación entre las existencias denominadas vigilia y sueño. Los principios regulativos de las Escrituras, compuestos de mandamientos y prohibiciones, se recomiendan para cuando nos encontramos en ese estado de mente.

Purport

Significado

In material existence there are many regulative principles and formalities. If material existence is temporary or false, this does not mean that the spiritual world, although similar, is also false. That one’s material body is false or temporary does not mean that the body of the Supreme Lord is also false or temporary. The spiritual world is real, and the material world is similar to it. For example, in the desert we sometimes find a mirage, but although the water in a mirage is false, this does not mean that there is no water in reality; water exists, but not in the desert. Similarly, nothing real is in this material world, but reality is in the spiritual world. The Lord’s form and His abode — Goloka Vṛndāvana in the Vaikuṇṭha planets — are eternal realities.

En la existencia material hay muchas formalidades y principios regulativos. Que la existencia material sea temporal o falsa no significa que el mundo espiritual, por ser parecido, sea también falso. Que nuestro cuerpo material sea falso o temporal no significa que el cuerpo del Señor Supremo también sea falso o temporal. El mundo espiritual es real, y el mundo material es parecido a él. Por ejemplo, en el desierto a veces vemos un espejismo; el agua del espejismo es falsa, pero eso no significa que no exista agua en la realidad; el agua existe, pero no está en el desierto. Del mismo modo, en el mundo material nada es real; la realidad está en el mundo espiritual. La forma del Señor y Su morada, Goloka Vṛndāvana en los planetas Vaikuṇṭhas, son realidades eternas.

From Bhagavad-gītā we understand that there is another prakṛti, or nature, which is real. This is explained by the Lord Himself in the Eighth Chapter of Bhagavad-gītā (8.19-21):

El Bhagavad-gītā nos permite comprender la existencia de otra prakṛti, otra naturaleza, que es real. Esto lo explica el Señor personalmente en el capítulo octavo del Bhagavad-gītā (8.19-21):

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Again and again the day of Brahmā comes, and all living beings are active; and again the night falls, O Pārtha, and they are helplessly dissolved. Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is. That supreme abode is called unmanifested and infallible, and it is the supreme destination. When one goes there, he never comes back. That is My supreme abode.” The material world is a reflection of the spiritual world. The material world is temporary or false, but the spiritual world is an eternal reality.

«Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todas las entidades vivientes entran en la existencia, y, con la llegada de la noche, son aniquiladas irremediablemente. Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Aquello que los vedantistas califican de no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, una vez alcanzado, nunca se regresa, esa es Mi morada suprema». El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material es temporal o falso, pero el mundo espiritual es una realidad eterna.