Text 59

Devanagari

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि ।
न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

Text

Texto

kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā

Synonyms

Palabra por palabra

kṣiti-ādīnām — of the five elements, beginning with the earth; iha — in this world; arthānām — of those five elements; chāyā — shadow; na — neither; katamā — which of them; api — indeed; hi — certainly; na — nor; saṅghātaḥ — combination; vikāraḥ — transformation; api — although; na pṛthak — nor separated; na anvitaḥ — nor inherent in; mṛṣā — all these theories are without substance.

kṣiti-ādīnām — de los cinco elementos, comenzando con la tierra; iha — en este mundo; arthānām — de esos cinco elementos; chāyā — sombra; na — ni; katamā — cuáles de ellos; api — en verdad; hi — ciertamente; na — ni; saṅghātaḥ — combinación; vikāraḥ — transformación; api — aunque; na pṛthak — no separados; na anvitaḥ — no inherentes a; mṛṣā — todas esas teorías carecen de fundamento.

Translation

Traducción

In this world there are five elements — namely earth, water, fire, air and ether — but the body is not a reflection of them, nor a combination or transformation of them. Because the body and its ingredients are neither distinct nor amalgamated, all such theories are insubstantial.

En este mundo hay cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, pero el cuerpo no es ni un reflejo, ni una combinación o transformación de esos elementos. Como el cuerpo y sus integrantes no están ni separados ni amalgamados, todas esas teorías carecen de fundamento.

Purport

Significado

A forest is certainly a transformation of the earth, but one tree does not depend on another tree; if one is cut down, this does not mean that the others are cut down. Therefore, the forest is neither a combination nor a transformation of the trees. The best explanation is given by Kṛṣṇa Himself:

Un bosque, que duda cabe, es una transformación de la tierra, pero los árboles no dependen los unos de los otros; cuando cortamos un árbol, no estamos cortando el bosque entero. Por lo tanto, el bosque no es ni una combinación ni una transformación de los árboles. La mejor explicación es la que ofrece el propio Kṛṣṇa:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” (Bg. 9.4) Everything is an expansion of Kṛṣṇa’s energy. As it is said, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: the Lord has multi-energies, which are expressed in different ways. The energies are existing, and the Supreme Personality of Godhead also exists simultaneously; because everything is His energy, He is simultaneously one with everything and different from everything. Thus our speculative theories that ātmā, the living force, is a combination of matter, that matter is a transformation of the soul, or that the body is part of the soul are all insubstantial.

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4). Todo lo que existe es expansión de la energía de Kṛṣṇa. Está escrito: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: El Señor tiene muchas energías, que se expresan de distintas maneras. Esas energías existen, y, al mismo tiempo que ellas, también existe la Suprema Personalidad de Dios; como todo es energía Suya, Él es uno con todo y, al mismo tiempo, diferente de todo. Por lo tanto, nuestras teorías especulativas, que sostienen que el ātmā, la fuerza viviente, es una combinación de materia, que la materia es una transformación del alma, o que el cuerpo es parte del alma, carecen de fundamento.

Since all the Lord’s energies are simultaneously existing, one must understand the Supreme Personality of Godhead. But although He is everything, He is not present in everything. The Lord must be worshiped in His original form as Kṛṣṇa. He can also present Himself in any one of His various expanded energies. When we worship the Deity of the Lord in the temple, the Deity appears to be stone or wood. Now, because the Supreme Lord does not have a material body, He is not stone or wood, yet stone and wood are not different from Him. Thus by worshiping stone or wood we get no result, but when the stone and wood are represented in the Lord’s original form, by worshiping the Deity we get the desired result. This is supported by Śrī Caitanya Mahāprabhu’s philosophy, acintya-bhedābheda, which explains how the Lord can present Himself everywhere and anywhere in a form of His energy to accept service from the devotee.

Como todas las energías del Señor existen simultáneamente, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque lo es todo, no está presente en todo. Al Señor hay que adorarle en Su forma original, Su forma de Kṛṣṇa. Él también puede presentarse en cualquiera de Sus diversas energías expandidas. Cuando adoramos a la Deidad del Señor en el templo, la Deidad parece piedra o madera. El cuerpo del Señor Supremo no es material, de modo que Él no es piedra ni madera, aunque la piedra y la madera no son diferentes de Él. Por lo tanto, cuando adoramos piedra o madera, no obtenemos el menor resultado, pero cuando esa piedra o esa madera se representan en la forma original del Señor, si adoramos a la Deidad, obtenemos el resultado deseado. Esto queda corroborado en la filosofía acintya-bhedābheda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que explica que el Señor puede presentarse en todas partes en una forma hecha de Su energía para recibir el servicio de Su devoto.