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Text 37

Text 37

Devanagari

Devanagari

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् ।
त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

Text

Texto

yaiḥ sva-dehaḥ smṛto ’nātmā
martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat
ta enam ātmasāt kṛtvā
ślāghayanti hy asattamāḥ
yaiḥ sva-dehaḥ smṛto ’nātmā
martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat
ta enam ātmasāt kṛtvā
ślāghayanti hy asattamāḥ

Synonyms

Palabra por palabra

yaiḥ — by sannyāsīs who; sva-dehaḥ — own body; smṛtaḥ — consider; anātmā — different from the soul; martyaḥ — subjected to death; viṭ — becoming stool; kṛmi — worms; bhasma-vat — or ashes; te — such persons; enam — this body; ātmasāt kṛtvā — again identifying with the self; ślāghayanti — glorify as very important; hi — indeed; asat-tamāḥ — the greatest rascals.

yaiḥ — por sannyāsīs que; sva-dehaḥ — el propio cuerpo; smṛtaḥ — consideran; anātmā — diferente del alma; martyaḥ — sujeto a la muerte; viṭ — volverse excremento; kṛmi — gusanos; bhasma-vat — o cenizas; te — esas personas; enam — este cuerpo; ātmasāt kṛtvā — identificando de nuevo con el ser; ślāghayanti — glorifican y dan importancia; hi — en verdad; asat-tamā — los mayores sinvergüenzas.

Translation

Traducción

Sannyāsīs who first consider that the body is subject to death, when it will be transformed into stool, worms or ashes, but who again give importance to the body and glorify it as the self, are to be considered the greatest rascals.

Los sannyāsīs que, tras considerar que el cuerpo tiene que morir y transformarse en excremento, gusanos o cenizas, vuelven a darle importancia y a glorificarlo como si fuese su propio ser, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.

Purport

Significado

A sannyāsī is one who has clearly understood, through advancement in knowledge, that Brahman — he, the person himself — is the soul, not the body. One who has this understanding may take sannyāsa, for he is situated in the “ahaṁ brahmāsmi” position. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Such a person, who no longer laments or hankers to maintain his body and who can accept all living entities as spirit souls, can then enter the devotional service of the Lord. If one does not enter the devotional service of the Lord but artificially considers himself Brahman or Nārāyaṇa, not perfectly understanding that the soul and body are different, one certainly falls down (patanty adhaḥ). Such a person again gives importance to the body. There are many sannyāsīs in India who stress the importance of the body. Some of them give special importance to the body of the poor man, accepting him as daridra-nārāyaṇa, as if Nārāyaṇa had a material body. Many other sannyāsīs stress the importance of the social position of the body as a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra. Such sannyāsīs are considered the greatest rascals (asattamāḥ). They are shameless because they have not yet understood the difference between the body and the soul and instead have accepted the body of a brāhmaṇa to be a brāhmaṇa. Brahmanism (brāhmaṇya) consists of the knowledge of Brahman. But actually the body of a brāhmaṇa is not Brahman. Similarly, the body is neither rich nor poor. If the body of a poor man were daridra-nārāyaṇa, this would mean that the body of a rich man, on the contrary, must be dhanī-nārāyaṇa. Therefore sannyāsīs who do not know the meaning of Nārāyaṇa, those who regard the body as Brahman or as Nārāyaṇa, are described here as asattamāḥ, the most abominable rascals. Following the bodily concept of life, such sannyāsīs make various programs to serve the body. They conduct farcical missions consisting of so-called religious activities meant to mislead all of human society. These sannyāsīs have been described herein as apatrapaḥ and asattamāḥ — shameless and fallen from spiritual life.

Sannyāsī es aquel que ha entendido claramente, gracias al avance en el conocimiento, que el Brahman —él, la persona misma— es el alma, y no el cuerpo. Quien posee este conocimiento puede entrar en la orden de sannyāsa, pues está situado en la posición de «ahaṁ brahmāsmi». Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener el cuerpo, y que sabe ver que todas las entidades vivientes son almas espirituales, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Pero si no se ocupa en el servicio devocional del Señor, y considera artificialmente que él mismo es Brahman o Nārāyaṇa, sin entender perfectamente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es seguro que caerá (patanty adhaḥ), y volverá a dar importancia al cuerpo. En la India hay muchos sannyāsīs que resaltan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del hombre pobre, considerándoledaridra-nārāyaṇa, como si Nārāyaṇa tuviese un cuerpo material. Muchos otros sannyāsīs consideran muy importante la posición social del cuerpo en su condición de brāhmaṇakṣatriyavaiśya, o śūdra. A esossannyāsīs se les considera los mayores bribones (asattamāḥ). Son unos desvergonzados, pues todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma, sino que piensan que el cuerpo de un brāhmaṇa es unbrāhmaṇa. El brahmanismo (brāhmaṇya) consiste en el conocimiento del Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo del pobre fuese daridra-nārāyaṇa, el cuerpo del rico tendría que ser lo contrario, dhanī-nārāyaṇa. Por lo tanto, a los sannyāsīs que no conocen el significado de Nārāyaṇa y consideran que el cuerpo es Brahman o Nārāyaṇa, en este verso se les califica de asattamāḥ, los sinvergüenzas más abyectos. Aceptando el concepto corporal de la vida, esos sannyāsīs elaboran diversos proyectos para servir al cuerpo, dirigiendo misiones grotescas basadas en actividades seudoreligiosas destinadas a descarriar a toda la sociedad humana. A esos sannyāsīs se les define en este verso con las palabras apatrapaḥ y asattamāḥ, es decir, son unos desvergonzados y han caído de la vida espiritual.