Text 36

Devanagari

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: ।
यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

Text

Texto

yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ
tri-vargāvapanāt punaḥ
yadi seveta tān bhikṣuḥ
sa vai vāntāśy apatrapaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

yaḥ — one who; pravrajya — being finished for good and leaving for the forest (being situated in transcendental bliss); gṛhāt — from home; pūrvam — at first; tri-varga — the three principles of religion, economic development and sense gratification; āvapanāt — from the field in which they are sown; punaḥ — again; yadi — if; seveta — should accept; tān — materialistic activities; bhikṣuḥ — a person who has accepted the sannyāsa order; saḥ — that person; vai — indeed; vānta-āśī — one who eats his own vomit; apatrapaḥ — without shame.

yaḥ — aquel que; pravrajya — tras finalizar para siempre y retirarse al bosque (por estar situado en el plano de la bienaventuranza trascendental); gṛhāt — del hogar; pūrvam — primero; tri-varga — los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; āvapanāt — del campo, donde se siembran; punaḥ — de nuevo; yadi — si; seveta — debe aceptar; tān — actividades materialistas; bhikṣuḥ — la persona que ha entrado en la orden de sannyāsa; saḥ — esa persona; vai — en verdad; vānta-āśī — el que come su propio vómito; apatrapa — sin vergüenza.

Translation

Traducción

One who accepts the sannyāsa order gives up the three principles of materialistic activities in which one indulges in the field of household life — namely religion, economic development and sense gratification. One who first accepts sannyāsa but then returns to such materialistic activities is to be called a vāntāśī, or one who eats his own vomit. He is indeed a shameless person.

Quien entra en la orden de sannyāsa abandona los tres principios de las actividades materiales que se consienten en el ámbito de la vida familiar, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Una persona que entre en la orden de sannyāsa, pero que más tarde vuelva a esas actividades materialistas, merece el calificativo de vāntāśī, es decir, «el que come su propio vómito». En verdad, esa persona no tiene vergüenza alguna.

Purport

Significado

Materialistic activities are regulated by the institution of varṇāśrama-dharma. Without varṇāśrama-dharma, materialistic activities constitute animal life. Yet even in human life, while observing the principles of varṇa and āśrama — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa — one must ultimately accept sannyāsa, the renounced order, for only by the renounced order can one be situated in brahma-sukha, or transcendental bliss. In brahma-sukha one is no longer attracted by lusty desires. Indeed, when one is no longer disturbed, especially by lusty desires for sexual indulgence, he is fit to become a sannyāsī. Otherwise, one should not accept the sannyāsa order. If one accepts sannyāsa at an immature stage, there is every possibility of his being attracted by women and lusty desires and thus again becoming a so-called gṛhastha or a victim of women. Such a person is most shameless, and he is called vāntāśī, or one who eats that which he has already vomited. He certainly leads a condemned life. In our Kṛṣṇa consciousness movement it is advised, therefore, that the sannyāsīs and brahmacārīs keep strictly aloof from the association of women so that there will be no chance of their falling down again as victims of lusty desires.

La institución de varṇāśrama-dharma regula las actividades materialistas. Sin varṇāśrama-dharma, las actividades materialistas forman parte de la vida animal. Pero incluso en la vida humana, cuando se observan los principios de varṇa y āśrama —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya,gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—, es necesario terminar entrando en la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, pues solo gracias a esa orden de renuncia podremos situarnos en el plano de brahma-sukha, o felicidad trascendental. Quien alcanza ese nivel deja de sentirse atraído por los deseos de disfrute. En verdad, la persona solo está capacitada para ser sannyāsī cuando desaparecen esas perturbaciones, y especialmente las que se deben a los deseos de disfrutar del placer sexual. De lo contrario, no se debe entrar en la orden desannyāsa. Si se entra en esa orden sin la debida madurez, hay muchísimas posibilidades de sentirse atraído por las mujeres y los deseos sexuales, y, de ese modo, volver a ser un supuesto gṛhastha, una víctima de las mujeres. Una persona así es muy desvergonzada, y se la califica de vāntāśī, «el que come lo que ya ha vomitado». Su vida es una verdadera condena. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, se aconseja a los sannyāsīs y brahmacārīs que se mantengan estrictamente apartados de la compañía de mujeres, para que no haya posibilidad de que caigan de nuevo víctimas de la lujuria.