Skip to main content

Text 11

Sloka 11

Devanagari

Dévanágarí

आश्वाघान्तेऽवसायिभ्य: कामान्संविभजेद्यथा ।
अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यत: ॥ ११ ॥

Text

Verš

āśvāghānte ’vasāyibhyaḥ
kāmān saṁvibhajed yathā
apy ekām ātmano dārāṁ
nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ
āśvāghānte ’vasāyibhyaḥ
kāmān saṁvibhajed yathā
apy ekām ātmano dārāṁ
nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ

Synonyms

Synonyma

ā — even up to; śva — the dog; agha — sinful animals or living entities; ante avasāyibhyaḥ — unto the caṇḍālas, the lowest of men (dog-eaters and hog-eaters); kāmān — the necessities of life; saṁvibhajet — should divide; yathā — as much as (deserved); api — even; ekām — one; ātmanaḥ — own; dārām — the wife; nṛṇām — of the people in general; svatva-grahaḥ — the wife is accepted as being identical with one’s self; yataḥ — because of which.

ā — dokonce i; śva — pes; agha — hříšná zvířata či živé bytosti; ante avasāyibhyaḥcaṇḍālům, nejnižším z lidí (kteří jedí psy a prasata); kāmān — životní potřeby; saṁvibhajet — má rozdělovat; yathā — kolik (si zaslouží); api — dokonce; ekām — jednu; ātmanaḥ — vlastní; dārām — manželku; nṛṇām — všech lidí; svatva-grahaḥ — manželku muž považuje za totožnou se sebou samotným; yataḥ — jelikož.

Translation

Překlad

Dogs, fallen persons and untouchables, including caṇḍālas [dog-eaters], should all be maintained with their proper necessities, which should be contributed by the householders. Even one’s wife at home, with whom one is most intimately attached, should be offered for the reception of guests and people in general.

Hospodář má poskytovat životní potřeby psům, pokleslým a nedotknutelným, včetně caṇḍālů (kteří jedí psy). Dokonce i vlastní manželku, se kterou je nejdůvěrněji spojen, má nechat ve svém domě sloužit hostům a ostatním lidem.

Purport

Význam

Although in modern society the dog is accepted as part of one’s household paraphernalia, in the Vedic system of household life the dog is untouchable; as mentioned here, a dog may be maintained with proper food, but it cannot be allowed to enter one’s house, what to speak of the bedroom. Outcastes or untouchable caṇḍālas should also be provided with the necessities for life. The word used in this connection is yathā, which means “as much as deserved.” The outcastes should not be given money with which to indulge in more than they need, for otherwise they will misuse it. At the present moment, for example, low-class men are generally paid quite amply, but instead of using their money to cultivate knowledge and advance in life, such low-class men use their extra money for wine-drinking and similar sinful activities. As mentioned in Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: there must be four divisions of human society according to the work and qualities of men. Men with the lowest qualities cannot do any work that requires higher intelligence. However, although such a division of men must exist according to their quality and work, it is suggested herewith that everyone must have the necessities of life. The communists of the present day are in favor of supplying the necessities of life to everyone, but they consider only the human beings and not the lower animals. The Bhāgavatam’s principles are so broad, however, that it recommends that the necessities of life be supplied to everyone, man or animal, regardless of good or bad qualities.

V moderní společnosti je pes považován za součást domácnosti, ale podle védského standardu rodinného života je nedotknutelný. Je možné mu poskytovat nezbytnou potravu, jak je uvedeno zde, ale nikdy nesmí vstoupit do domu, natož pak do ložnice. Bezkastovní neboli nedotknutelní caṇḍālové mají také dostávat životní potřeby. V této souvislosti je použito slova yathā, které znamená “kolik si zaslouží”. Bezkastovním se nemají dávat peníze, za něž by si mohli nakoupit víc než potřebují, neboť by je zneužili. Například v současné době jsou lidé nízké třídy obvykle placeni více než dostatečně, ale místo toho, aby nadbytečné peníze používali k rozvoji poznání a pro pokrok v životě, utrácejí je za pití alkoholu a podobné hříšné činnosti. Bhagavad-gītā (4.13) uvádí: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ — ve společnosti musí existovat čtyři třídy podle činností a vlastností jednotlivců. Lidé s těmi nejhoršími vlastnostmi nemohou dělat žádnou práci, která vyžaduje vyšší inteligenci. Přestože však musí existovat rozdělení lidí odpovídající jejich vlastnostem a práci, zde se doporučuje, že každému je třeba zajistit vše potřebné k životu. Dnešní komunisté jsou nakloněni myšlence poskytovat životní potřeby každému, ale berou v úvahu pouze lidské bytosti, a zvířata již ne. Principy Bhāgavatamu jsou naproti tomu tak široké, že podle nich má být postaráno o každého, člověka i zvíře, bez ohledu na dobré či špatné vlastnosti.

The idea of giving even one’s wife to the service of the public is that one’s intimate relationship with his wife, or one’s excessive attachment for his wife, by which one thinks his wife to be his better half or to be identical with himself, must gradually be given up. As formerly suggested, the idea of ownership, even of one’s family, must be abandoned. The dream of material life is the cause of bondage in the cycle of birth and death, and therefore one should give up this dream. Consequently, in the human form of life one’s attachment for his wife should be given up, as suggested herein.

Myšlenka poskytování i vlastní manželky službám veřejnosti má ten smysl, že muž se musí postupně vzdát důvěrného vztahu se svou ženou a nadměrné připoutanosti k ní, kvůli které ji považuje za svou lepší polovinu či za totožnou se sebou samotným. Jak bylo doporučeno dříve, je třeba se zbavit pocitu vlastnictví; dokonce i vůči své rodině. Sen hmotného života je příčinou uvěznění v koloběhu zrození a smrti, a člověk se ho proto musí zříci. Živá bytost v lidském těle se tedy má vzdát připoutanosti ke své manželce, jak doporučuje tento verš.