Skip to main content

Text 8

ТЕКСТ 8

Devanagari

Деванагари

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् ।
न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Text

Текст

na śiṣyān anubadhnīta
granthān naivābhyased bahūn
na vyākhyām upayuñjīta
nārambhān ārabhet kvacit
на ш́ишйа̄н анубадхнӣта
грантха̄н наива̄бхйасед бахӯн
на вйа̄кхйа̄м упайун̃джӣта
на̄рамбха̄н а̄рабхет квачит

Synonyms

Пословный перевод

na — not; śiṣyān — disciples; anubadhnīta — one should induce for material benefit; granthān — unnecessary literatures; na — not; eva — certainly; abhyaset — should try to understand or cultivate; bahūn — many; na — nor; vyākhyām — discourses; upayuñjīta — should make as a means of livelihood; na — nor; ārambhān — unnecessary opulences; ārabhet — should attempt to increase; kvacit — at any time.

на — не; ш́ишйа̄н — учеников; анубадхнӣта — пусть не приманивает материальными благами; грантха̄н — ненужные книги; на — не; эва — безусловно; абхйасет — пусть не пытается понять или изучить; бахӯн — многочисленные; на — не; вйа̄кхйа̄м — объяснения; упайун̃джӣта — пусть не использует в качестве источника дохода; на — не; а̄рамбха̄н — начинаний с целью приобретения ненужного богатства; а̄рабхет — пусть не предпринимает; квачит — когда- либо.

Translation

Перевод

A sannyāsī must not present allurements of material benefits to gather many disciples, nor should he unnecessarily read many books or give discourses as a means of livelihood. He must never attempt to increase material opulences unnecessarily.

Санньяси не должен приманивать к себе людей мирскими благами, стараясь набрать как можно больше учеников; нельзя ему и читать слишком много книг, и говорить за деньги. Он никогда не должен без надобности накапливать материальные богатства.

Purport

Комментарий

So-called svāmīs and yogīs generally make disciples by alluring them with material benefits. There are many so-called gurus who attract disciples by promising to cure their diseases or increase their material opulence by manufacturing gold. These are lucrative allurements for unintelligent men. A sannyāsī is prohibited from making disciples through such material allurements. Sannyāsīs sometimes indulge in material opulence by unnecessarily constructing many temples and monasteries, but actually such endeavors should be avoided. Temples and monasteries should be constructed for the preaching of spiritual consciousness or Kṛṣṇa consciousness, not to provide free hotels for persons who are useful for neither material nor spiritual purposes. Temples and monasteries should be strictly off limits to worthless clubs of crazy men. In the Kṛṣṇa consciousness movement we welcome everyone who agrees at least to follow the movement’s regulative principles — no illicit sex, no intoxication, no meat-eating and no gambling. In the temples and monasteries, gatherings of unnecessary, rejected, lazy fellows should be strictly disallowed. The temples and monasteries should be used exclusively by devotees who are serious about spiritual advancement in Kṛṣṇa consciousness. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains the word ārambhān as meaning maṭhādi-vyāpārān, which means “attempts to construct temples and monasteries.” The first business of the sannyāsī is to preach Kṛṣṇa consciousness, but if, by the grace of Kṛṣṇa, facilities are available, then he may construct temples and monasteries to give shelter to the serious students of Kṛṣṇa consciousness. Otherwise such temples and monasteries are not needed.

Самозваные свами и йоги, как правило, побуждают людей становиться их учениками, суля им различные материальные блага. Есть немало так называемых гуру, которые привлекают учеников обещаниями исцелить их от болезней или обеспечить богатством, создав из ничего золото. Подобные «блага» — приманка для глупцов. Санньяси запрещено набирать себе учеников, приманивая их мирскими благами. Бывает также, что санньяси увеличивают свои материальные достояния, без всякой необходимости возводя много храмов и монастырей, однако на самом деле такой деятельности следует избегать. Строить храмы и монастыри нужно для того, чтобы проповедовать духовное сознание, сознание Кришны, а не для того, чтобы обеспечивать бесплатными гостиницами людей, которые бесполезны как в материальном, так и в духовном отношении. Ни в коем случае нельзя превращать храмы и монастыри в клубы ненормальных и ни на что не годных людей. В центрах Движения сознания Кришны может поселиться любой, кто, по крайней мере, согласен соблюдать наши основные правила: не вступать в недозволенные половые отношения, не принимать одурманивающих веществ, не есть мяса и не участвовать в азартных играх. Однако ни в коем случае нельзя допускать, чтобы в храмах и монастырях собирались неудачники, люди, отвергнутые обществом, и лентяи. Жить в храмах и монастырях должны только преданные, которые искренне хотят духовно совершенствоваться, развивая в себе сознание Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя смысл слова а̄рамбха̄н («начинания»), говорит, что оно означает мат̣ха̄ди-вйа̄па̄ра̄н — «попытки возводить храмы и монастыри». Главная обязанность санньяси — проповедовать сознание Кришны, и, если по милости Господа у него появляется возможность строить храмы и монастыри, он может делать это, но только для того, чтобы дать прибежище людям, которые серьезно стремятся развить в себе сознание Кришны. А иначе в храмах и монастырях нет никакой надобности.