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Text 44

Text 44

Devanagari

Devanagari

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: ।
ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

Text

Texto

ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ
juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ
tato nirīho viramet
svānubhūty-ātmani sthitaḥ
ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ
juhuyāt satya-dṛṅ muniḥ
tato nirīho viramet
svānubhūty-ātmani sthitaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

ātma-anubhūtau — unto self-realization; tām — that; māyām — the false ego of material existence; juhuyāt — should offer as an oblation; satya-dṛk — one who has actually realized the ultimate truth; muniḥ — such a thoughtful person; tataḥ — because of this self-realization; nirīhaḥ — without material desires; viramet — one must completely retire from material activities; sva-anubhūti-ātmani — in self-realization; sthitaḥ — thus being situated.

ātma-anubhūtau — a la autorrealización; tām — ese; māyām — el ego falso de la existencia material; juhuyāt — debe ofrecer como oblación; satya-dṛk — aquel que ha comprendido realmente la Verdad Suprema; muniḥ — esa persona introspectiva; tataḥ — debido a esa autorrealización; nirīhaḥ — sin deseos materiales; viramet — debe retirarse por completo de las actividades materiales; sva-anubhūti-ātmani — en la autorrealización; sthitaḥ — situada de ese modo.

Translation

Traducción

A learned, thoughtful person must realize that material existence is illusion. This is possible only by self-realization. A self-realized person, who has actually seen the truth, should retire from all material activities, being situated in self-realization.

La persona erudita e introspectiva debe darse cuenta de que la existencia material es ilusión. Esto solo es posible mediante la autorrealización. La persona iluminada, que ha visto realmente la verdad, debe abandonar todas las actividades materiales, situándose en el plano de la iluminación espiritual.

Purport

Significado

By an analytical study of the entire constitution of the body, one can surely come to the conclusion that the soul is different from all the body’s material constituents, such as earth, water, fire and air. Thus the difference between the body and soul can be realized by a person who is thoughtful (manīṣī or muni), and after this realization of the individual spirit soul one can very easily understand the supreme spirit soul. If one thus realizes that the individual soul is subordinate to the supreme spirit soul, he achieves self-realization. As explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā, there are two souls within the body. The body is called kṣetra, and there are two kṣetra-jñas, or occupants of the body, namely the Supersoul (Paramātmā) and the individual soul. The Supersoul and the individual soul are like two birds sitting on the same tree (the material body). One bird, the individual, forgetful bird, is eating the fruit of the tree, not caring for the instructions of the other bird, which is only a witness to the activities of the first bird, who is his friend. When the forgetful bird comes to understand the supreme friend who is always with him and trying to give him guidance in different bodies, he takes shelter at the lotus feet of that supreme bird. As explained in the yoga process, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. When one actually becomes a perfect yogī, by meditation he can see the supreme friend and surrender unto Him. This is the beginning of bhakti-yoga, or actual life in Kṛṣṇa consciousness.

Mediante un estudio analítico de la constitución de todo el cuerpo, se puede concluir con certeza que el alma es diferente de todos los constituyentes materiales del cuerpo, como la tierra, el agua, el fuego y el aire. De ese modo, la persona introspectiva (manīṣī o muni) puede comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma; cuando se ha comprendido al alma espiritual individual, es muy fácil comprender al alma espiritual suprema. Quien, de este modo, logra comprender que el alma individual está subordinada al alma espiritual suprema, alcanza la autorrealización. Como se explica en el capítulo trece del Bhagavad-gītā, en el cuerpo hay dos almas. El cuerpo se denomina kṣetra, y los ocupantes del cuerpo, los kṣetra-jñas, son dos: la Superalma (Paramātmā) y el alma individual. La Superalma y el alma individual son como dos pájaros posados en el mismo árbol (el cuerpo material). Uno de ellos, el olvidadizo pájaro individual, come la fruta del árbol, sin prestar atención a las instrucciones del otro pájaro, que simplemente es testigo de las actividades del primero, que es su amigo. El pájaro olvidadizo, cuando llega a reconocer al amigo supremo que está siempre con él tratando de guiarle en distintos cuerpos, se refugia en los pies de loto de ese pájaro supremo. Como se explica en el proceso de yogadhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: Quien alcanza la perfección del yoga puede ver al amigo supremo por medio de la meditación y entregarse a Él. Ese es el comienzo delbhakti-yoga, la verdadera vida en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.