Skip to main content

Text 43

Sloka 43

Devanagari

Dévanágarí

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे ।
मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Text

Verš

vikalpaṁ juhuyāc cittau
tāṁ manasy artha-vibhrame
mano vaikārike hutvā
taṁ māyāyāṁ juhoty anu
vikalpaṁ juhuyāc cittau
tāṁ manasy artha-vibhrame
mano vaikārike hutvā
taṁ māyāyāṁ juhoty anu

Synonyms

Synonyma

vikalpam — discrimination (between good and bad, one person and another, one nation and another, and all similar discrimination); juhuyāt — one should offer as oblations; cittau — in the fire of consciousness; tām — that consciousness; manasi — in the mind; artha-vibhrame — the root of all acceptance and rejection; manaḥ — that mind; vaikārike — in false ego, identification of oneself with matter; hutvā — offering as oblations; tam — this false ego; māyāyām — in the total material energy; juhoti — offers as oblations; anu — following this principle.

vikalpam — rozlišování (na dobré a špatné, mezi jednou a druhou osobou, jedním a druhým národem a tak podobně); juhuyāt — člověk má vložit jako obětinu; cittau — do ohně vědomí; tām — to vědomí; manasi — do mysli; artha-vibhrame — která je základem veškerého přijímání a odmítání; manaḥ — tu mysl; vaikārike — do falešného ega, ztotožňování se s hmotou; hutvā — vkládající jako obětinu; tam — toto falešné ego; māyāyām — do celkové hmotné energie; juhoti — vkládá jako obětinu; anu — následující tento princip.

Translation

Překlad

The mental concoction of discrimination between good and bad should be accepted as one unit and then invested in the mind, which should then be invested in the false ego. The false ego should be invested in the total material energy. This is the process of fighting false discrimination.

Výplod mysli v podobě rozlišování na dobré a špatné je třeba vzít jako jeden celek a poté vložit do mysli, kterou je pak třeba vložit do falešného ega. Falešné ego je třeba vložit do celkové hmotné energie. To je způsob, jak bojovat proti falešnému rozlišování.

Purport

Význam

This verse describes how a yogī can become free from material affection. Because of material attraction, a karmī cannot see himself. Jñānīs can discriminate between matter and spirit, but the yogīs, the best of whom are the bhakti-yogīs, want to return home, back to Godhead. The karmīs are completely in illusion, the jñānīs are neither in illusion nor in positive knowledge, but the yogīs, especially the bhakti-yogīs, are completely on the spiritual platform. As confirmed in Bhagavad-gītā (14.26):

Tento verš popisuje, jak se může yogī zbavit lpění na hmotě. Karmī nedokáže vidět sám sebe, neboť je přitahován hmotou. Jñānī dokáží rozlišovat mezi hmotou a duší, ale yogīni, z nichž nejlepší jsou bhakti-yogīni, se chtějí vrátit domů, zpátky k Bohu. Karmī žijí zcela pod vlivem iluze, jñānī ani nepodléhají iluzi, ani nemají pozitivní poznání, ale yogīni—a konkrétně bhakti-yogīni — jsou zcela na duchovní úrovni. Bhagavad-gītā (14.26) to potvrzuje:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in full devotional service, who does not fall down under any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” Thus a devotee’s position is secure. A devotee is at once elevated to the spiritual platform. Others, such as jñānīs and haṭha-yogīs, can only gradually ascend to the spiritual platform by nullifying their material discrimination on the platform of psychology and nullifying the false ego, by which one thinks, “I am this body, a product of matter.” One must merge the false ego into the total material energy and merge the total material energy into the supreme energetic. This is the process of becoming free from material attraction.

“Ten, kdo Mi slouží s naprostou a výlučnou, neselhávající oddaností, okamžitě překonává kvality hmotné přírody, a tak se dostává na úroveň Brahmanu.” Oddaný je tedy v bezpečném postavení — okamžitě dosahuje duchovní úrovně. Jiní, jako jñānī a haṭha-yogīni, mohou na duchovní úroveň dospět pouze postupně — tím, že se zbaví svého hmotného rozlišování, které probíhá v mysli, a falešného ega, kvůli němuž si živá bytost myslí: “Jsem toto tělo, výtvor hmoty.” Yogī tedy musí vnořit falešné ego do celkové hmotné energie a celkovou hmotnou energii do svrchovaného energetického zdroje. To je proces, jak se osvobodit od okouzlení hmotou.