Skip to main content

Text 32

Sloka 32

Devanagari

Dévanágarí

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् ।
भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Text

Verš

paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām
paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām

Synonyms

Synonyma

paśyāmi — I can practically see; dhaninām — of persons who are very rich; kleśam — the miseries; lubdhānām — who are extremely greedy; ajita-ātmanām — who are victims of their senses; bhayāt — because of fear; alabdha-nidrāṇām — who are suffering from insomnia; sarvataḥ — from all sides; abhiviśaṅkinām — being particularly afraid.

paśyāmi — vidím; dhaninām — těch, kdo jsou velice bohatí; kleśam — utrpení; lubdhānām — kdo jsou nesmírně chamtiví; ajita-ātmanām — kdo jsou obětí svých smyslů; bhayāt — kvůli strachu; alabdha-nidrāṇām — kteří trpí nespavostí; sarvataḥ — ze všech stran; abhiviśaṅkinām — zvláště vystrašení.

Translation

Překlad

The brāhmaṇa continued: I am actually seeing how a rich man, who is a victim of his senses, is very greedy to accumulate wealth, and therefore suffers from insomnia due to fear from all sides, despite his wealth and opulence.

Brāhmaṇa pokračoval: Na vlastní oči vidím, jak bohatý člověk, který je obětí svých smyslů, velmi touží hromadit majetek, a tak se přes veškeré své bohatství obává nebezpečí ze všech stran a trpí nespavostí.

Purport

Význam

Greedy capitalists accumulate wealth under so many miserable conditions, the result being that because they collect money by questionable means, their minds are always agitated. Thus they are unable to sleep at night, and they have to take pills for mental tranquillity to invite sleep. And sometimes even the pills are a failure. Consequently the result of having accumulated money by so much labor is certainly not happiness, but only distress. What is the value of acquiring a comfortable position if one’s mind is always disturbed? Narottama dāsa Ṭhākura has therefore sung:

Chamtiví kapitalisté hromadí majetek za cenu nejrůznějšího utrpení, a jelikož získávají peníze pochybnými způsoby, výsledkem je, že jejich mysl je neustále rozrušená. V noci nemohou spát a musí užívat léky na uklidnění, aby vůbec usnuli, ale někdy ani ty nepomohou. Výsledkem hromadění peněz vyčerpávající prací tedy není štěstí, ale jen neštěstí. Je-li mysl stále rozrušena, jakou cenu má dosažení dobře zajištěného postavení? Narottama dāsa Ṭhākura proto zpívá:

saṁsāra-biṣānale, dibāniśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya
saṁsāra-biṣānale,

dibā-niśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya

“I am suffering from the poisonous effect of material enjoyment. Thus my heart is always burning and is almost on the verge of failure.” The result of the greedy capitalist’s unnecessary accumulation of wealth is that he must suffer from a blazing fire of anxiety and always be concerned with how to save his money and invest it properly to get more and more. Such a life is certainly not very happy, but because of the spell of the illusory energy, materialistic persons engage in such activities.

“Trpím jedovatými účinky hmotného požitku. Mé srdce neustále plane a je téměř na pokraji selhání.” Chamtivý kapitalista zbytečně hromadí majetek a výsledkem toho je, že nevyhnutelně trpí, sužován planoucím ohněm úzkosti. Neustále si dělá starosti, jak své peníze uchovat a správně je investovat, aby získával stále více. Takový život není nijak šťastný, ale pod vlivem matoucí energie materialisté v těchto činnostech stále pokračují.

As far as our Kṛṣṇa consciousness movement is concerned, we are getting money naturally, by the grace of God, by selling our literature. This literature is not sold for our sense gratification; to spread the Kṛṣṇa consciousness movement we need so many things, and Kṛṣṇa is therefore supplying us the requisite money to advance this mission. The mission of Kṛṣṇa is to spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, and for this purpose we naturally must have sufficient money. Therefore, according to the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, we should not give up attachment to money that can spread the Kṛṣṇa consciousness movement. Śrīla Rūpa Gosvāmī says in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256):

Pokud jde o naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, získáváme milostí Boha peníze přirozeně, prodejem naší literatury. Neprodáváme ji s cílem vlastního smyslového požitku; k šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy potřebujeme mnoho věcí, a Kṛṣṇa nám tedy dodává potřebné peníze na podporu této mise. Kṛṣṇovou misí je rozšířit vědomí Kṛṣṇy po celém světě, a k tomu pochopitelně musíme mít dostatek peněz. V souladu s doporučením Śrīly Rūpy Gosvāmīho Prabhupādy bychom se tedy neměli vzdávat připoutanosti k penězům, které pomohou v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. V Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256) Śrīla Rūpa Gosvāmī říká:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“When persons eager to achieve liberation renounce things which are related to the Supreme Personality of Godhead, though they are material, this is called incomplete renunciation.” Money that can help in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement is not a part of the material world, and we should not give it up, thinking that it is material. Śrīla Rūpa Gosvāmī advises:

“Když se ti, kdo chtějí dosáhnout osvobození, zříkají věcí spojených s Nejvyšší Osobností Božství, které považují za hmotné, jejich odříkání je neúplné.” Peníze, které mohou pomoci v šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nejsou částí hmotného světa a neměli bychom se jich zříkat s představou, že jsou hmotné. Śrīla Rūpa Gosvāmī vysvětluje:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

“When one is not attached to anything, but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Money is undoubtedly coming in great quantities, but we should not be attached to this money for sense gratification; every cent should be spent for spreading the Kṛṣṇa consciousness movement, not for sense gratification. There is danger for a preacher when he receives great quantities of money, for as soon as he spends even a single cent of the collection for his personal sense gratification, he becomes a fallen victim. The preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement should be extremely careful not to misuse the immense quantities of money needed to spread this movement. Let us not make this money the cause of our distress; it should be used for Kṛṣṇa, and that will cause our eternal happiness. Money is Lakṣmī, or the goddess of fortune, the companion of Nārāyaṇa. Lakṣmījī must always remain with Nārāyaṇa, and then there need be no fear of degradation.

“Ten, kdo nelpí na ničem, ale zároveň přijímá vše ve vztahu ke Kṛṣṇovi, se nachází ve správném postavení, nad pocitem vlastnictví.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Peníze nepochybně přicházejí ve velkém množství, ale neměli bychom na nich lpět s vidinou uspokojování smyslů; každou minci je třeba použít na šíření hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, nikoliv na smyslový požitek. Když kazatel získá velké množství peněz, ocitá se v nebezpečí, neboť jakmile utratí byť jen sebemenší obnos na vlastní smyslový požitek, poklesne. Kazatelé hnutí pro vědomí Kṛṣṇy si musí dát velký pozor, aby nezneužívali nesmírného množství peněz, kterých je k šíření tohoto hnutí třeba. Neproměňujme tyto peníze v příčinu svého neštěstí; mají být použity pro Kṛṣṇu, což bude příčinou našeho věčného štěstí. Peníze jsou Lakṣmī neboli bohyně štěstí, společnice Nārāyaṇa. Lakṣmījī musí zůstat vždy s Nārāyaṇem; pak se nikdo nebude muset bát degradace.