Text 30
ТЕКСТ 30
Devanagari
Деванагари
दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥
Text
Текст
ātmanaḥ sukham īhataḥ
duḥkhātyayaṁ cānīśasya
kriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ
а̄тманах̣ сукхам ӣхатах̣
дух̣кха̄тйайам̇ ча̄нӣш́асйа
крийа̄ могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣
Synonyms
Пословный перевод
deha-ādibhiḥ — with the body, mind, ego and intelligence; daiva-tantraiḥ — under the control of superior power; ātmanaḥ — of the self; sukham — happiness; īhataḥ — searching after; duḥkha-atyayam — diminution of miserable conditions; ca — also; anīśasya — of the living entity fully under the control of material nature; kriyāḥ — plans and activities; moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ — become baffled again and again.
деха-а̄дибхих̣ — телом и прочим (умом, эго и разумом); даива- тантраих̣ — управляемыми высшими силами; а̄тманах̣ — своей души; сукхам — счастья; ӣхатах̣ — ищущего; дух̣кха-атйайам — избавления от бед; ча — также; анӣш́асйа — живого существа, всецело подвластного материальной природе; крийа̄х̣ — замыслы и дела; могха̄х̣ кр̣та̄х̣ кр̣та̄х̣ — снова и снова терпят крах.
Translation
Перевод
The living entity tries to achieve happiness and rid himself of the causes of distress, but because the various bodies of the living entities are under the full control of material nature, all his plans in different bodies, one after another, are ultimately baffled.
Живое существо пытается обрести счастье и устранить причины своих бед, но, поскольку любое материальное тело целиком подвластно материальной природе, все эти попытки души в разных телах неизменно оканчиваются неудачей.
Purport
Комментарий
Because the materialist is in gross ignorance of how the laws of material nature act upon him as a result of his fruitive activity, he mistakenly plans to enjoy bodily comfort in the human form of life through so-called economic development, through pious activities for elevation to the higher planetary systems, and in many other ways, but factually he becomes a victim of the reactions of his fruitive activities. The Supreme Personality of Godhead is situated as the Supersoul within the cores of the hearts of all living entities. As the Lord says in Bhagavad-gītā (15.15):
Невежественный, материалистичный человек не в состоянии понять, что по законам материальной природы он попадает в то или иное положение из-за своей корыстной деятельности; он мечтает окружить свое тело комфортом, либо добившись так называемого процветания в этой жизни, либо получив за благие дела право вознестись после смерти на райские планеты, либо каким-то иным способом, однако на самом деле такой человек просто вынужден пожинать плоды своих прошлых поступков. Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
“I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness.” The desires and activities of the living being are observed by the Supersoul, who is the upadraṣṭā, the overseer, and who orders material nature to fulfill the various desires of the living being. As clearly stated in Bhagavad-gītā (18.61):
«Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение». Господа в образе Сверхдуши называют упадраштой, наблюдающим, ибо Он видит каждый наш поступок и знает все наши желания; зная наши желания, Он велит материальной природе исполнять их. В «Бхагавад-гите» (18.61) ясно сказано:
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
The Lord is situated in everyone’s heart, and as one desires, the Lord gives one various types of bodies, which are like machines. Riding on such a machine, the living entity wanders throughout the universe, under the control of material nature and its modes. Thus the living being is not at all free to act, but is fully under the control of material nature, which is fully under the control of the Supreme Personality of Godhead.
Господь пребывает в сердцах всех живых существ и в соответствии с их желаниями дает им различные тела, подобные машинам. На этих машинах живые существа, находясь во власти материальной природы и ее гун, странствуют по всей вселенной. Стало быть, живое существо вовсе не свободно в своих действиях: оно всецело подвластно материальной природе, которая, в свою очередь, всецело подвластна Верховной Личности Бога.
As soon as a living entity is victimized by material desires to lord it over material nature, he is subjected to the control of material nature, which is supervised by the Supreme Soul. The result is that one again and again makes plans and is baffled, but as foolish as he is he cannot see the cause of his bafflement. This cause is distinctly stated in Bhagavad-gītā: because one has not surrendered to the Supreme Personality of Godhead, he must work under the control of material nature and its stringent laws (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). The only means of becoming free from this entanglement is to surrender to the Supreme Lord. In the human form of life, the living entity must accept this instruction from the Supreme Person, Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Do not plan to achieve happiness and drive away distress. You will never be successful. Simply surrender unto Me.” Unfortunately, however, the living entity does not accept the Supreme Lord’s clearly stated instructions from Bhagavad-gītā, and thus he becomes a perpetual captive of the laws of material nature.
Как только материальное желание господствовать над материей овладевают живым существом, оно оказывается в подчинении у материальной природы, которой управляет Высшая Душа. Оказавшись здесь, обусловленное живое существо начинает строить всевозможные планы, которые неизменно терпят крах, однако из- за невежества такое существо не видит причину своих неудач. Эта причина ясно описана в «Бхагавад-гите»: поскольку живые существа не хотят подчиняться Верховной Личности Бога, они вынуждены подчиняться материальной природе и ее суровым законам (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). Избавиться от ее власти можно, только предавшись Верховному Господу. Каждый, кто родился человеком, должен последовать наставлению Верховной Личности, Кришны: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не пытайся своими силами обрести счастье и избавиться от страданий. У тебя ничего не получится. Просто вручи себя Мне». К сожалению, живые существа не внемлют ясным указаниям Верховного Господа, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и потому навеки остаются в плену законов материальной природы.
Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: if one does not act for the satisfaction of Kṛṣṇa, who is known as Viṣṇu or Yajña, he must be entangled in the reactions of fruitive activities. These reactions are called pāpa and puṇya — sinful and pious. By pious activities one is elevated to the higher planetary systems, and by impious activities one is degraded to lower species of life, in which he is punished by the laws of nature. In the lower species of life there is an evolutionary process, and when the term of the living entity’s imprisonment or punishment in the lower species is finished, he is again offered a human form and given a chance to decide for himself which way he should plan. If he again misses the opportunity, he is again put into the cycle of birth and death, going sometimes higher and sometimes lower, turning on the saṁsāra-cakra, the wheel of material existence. As a wheel sometimes goes up and sometimes comes down, the stringent laws of material nature make the living entity in material existence sometimes happy and sometimes distressed. How he suffers in the cycle of happiness and distress is described in the next verse.
Йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣: кто не действует ради удовлетворения Кришны, которого по-другому называют Вишну или Ягьей, тот занят кармической деятельностью и неизбежно запутывается в ее последствиях. Последствия кармических поступков — греховных и благочестивых — называются, соответственно, папа и пунья. Благочестивая деятельность приводит человека на высшие планеты, а из-за неблагочестивых поступков он рождается среди представителей низших видов жизни и несет наказание в соответствии с законами природы. Душа, родившаяся среди низших существ, эволюционирует, переселяясь из одного тела в другое, и, когда срок ее заключения, или наказания, подходит к концу, ей опять дается тело человека и вместе с ним возможность решать, как строить свою жизнь дальше. Если душа и на этот раз неправильно использует предоставленную ей возможность, она снова попадает в круговорот рождения и смерти и продолжает то подниматься, то опускаться, вращаясь в самсара-чакре, колесе материального бытия. Тот, кто оказался на вращающемся колесе, вынужден то подниматься, то опускаться; так и живые существа, пребывающие во власти неумолимых законов материальной природы, то испытывают счастье, то страдают. Бедственное положение души, попавшей в круговорот радостей и страданий, описано в следующем стихе.