Skip to main content

CHAPTER TWELVE

KAPITOLA DVANÁCTÁ

The Perfect Society: Four Spiritual Classes

Dokonalá společnost: čtyři duchovní třídy

This chapter particularly describes the brahmacārī and the person in the vānaprastha stage, and it also gives a general description of the four āśramasbrahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. In the previous chapter, the great saint Nārada Muni has described the varṇa institution of society, and now, in this chapter, he will describe the stages of spiritual advancement in the four āśramas, which are known as brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa.

Tato kapitola konkrétně popisuje brahmacārīna a vānaprasthu a rovněž se všeobecně zabývá čtyřmi āśramy: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa. V předchozí kapitole popsal velký světec Nārada Muni rozdělení společnosti na varṇy a nyní, v této kapitole, popíše úrovně duchovního rozvoje ve čtyřech āśramech, známých pod názvy brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa.

The brahmacārī should live under the care of the true spiritual master, giving him sincere respect and obeisances, acting as his menial servant, and always carrying out his order. The brahmacārī should engage himself in spiritual activities and study the Vedic literature under the direction of the spiritual master. According to the brahmacarya system, he should dress with a belt, deerskin, and matted hair and should bear a daṇḍa, waterpot and sacred thread. He should collect alms daily in the morning, and in the evening whatever alms he has collected he should offer to the spiritual master. A brahmacārī should accept prasāda upon the order of the spiritual master, and if the spiritual master sometimes forgets to order the disciple to eat, the disciple should not take prasāda on his own initiative; rather, he should fast. The brahmacārī should be trained to be satisfied with eating what is absolutely necessary, he should be very expert in executing responsibilities, he should be faithful, and he should control his senses and try to avoid the association of women as far as possible. A brahmacārī should very strictly abstain from living with women and should not meet with gṛhasthas and those too addicted to women. Nor should a brahmacārī speak in a lonely place with a woman.

Brahmacārī má žít v péči pravého duchovního učitele a projevovat mu upřímnou úctu, skládat mu poklony, pokorně mu sloužit a vždy jednat podle jeho pokynů. Má se věnovat duchovním činnostem a pod vedením duchovního mistra studovat védskou literaturu. Má si oblékat pás a jelení kůži, mít spletené vlasy a nosit posvátnou šňůru, daṇḍu a nádobu na vodu. Každý den ráno má prosit lidi o almužnu a večer má vše, co dostane, věnovat duchovnímu učiteli. Brahmacārī má také přijímat prasādam na pokyn gurua, a pokud mu někdy guru zapomene nařídit, aby se najedl, neměl by si vzít prasādam z vlastní iniciativy, ale postit se. Musí se naučit spokojit se s absolutně nezbytným množstvím jídla, dovedně zastávat své povinnosti, mít víru, ovládat smysly a vyhýbat se styku se ženami, jak je to jen možné. Brahmacārī se musí striktně zříkat života se ženami a nestýkat se s gṛhasthy a těmi, kdo jsou příliš poutáni k ženám. Nemá také hovořit se ženou v ústraní.

After completing one’s education as a brahmacārī in this way, one should give dakṣiṇā, an offering of gratitude, to one’s guru, and then one may leave for home and accept the next āśrama — the gṛhastha-āśrama — or else one may continue in the brahmacarya-āśrama without adulteration. The duties for the gṛhastha-āśrama and brahmacarya-āśrama, as well as the duties for sannyāsīs, are prescribed in the śāstras. A gṛhastha is not meant to enjoy sex life without restriction. Indeed, the whole purpose of Vedic life is to become free from sexual indulgence. All the āśramas are recognized for spiritual progress, and therefore although the gṛhastha-āśrama gives a kind of license for sex life for a certain time, it does not allow unrestricted sex life. Therefore, in gṛhastha life also, there is no illicit sex. A gṛhastha should not accept a woman for sexual enjoyment. Wasting semen is also illicit sex.

Poté, co člověk projde průpravou jako brahmacārī, má dát svému guruovi dakṣiṇu, dar z vděčnosti; pak může odejít domů a přijmout další āśram, gṛhastha-āśram, nebo nadále žít podle zásad brahmacarya-āśramu. Povinnosti, které platí v gṛhastha-āśramu a brahmacarya-āśramu, jakož i povinnosti sannyāsīnů, jsou stanoveny v śāstrách. Gṛhastha by si neměl užívat sexu bez omezení. Účelem védského života je totiž oprostit se od sexu. Všechny āśramy jsou uznávány za úrovně duchovního pokroku; i když tedy gṛhastha-āśram na jistou dobu opravňuje k pohlavnímu životu, nedovoluje neomezený sex. I gṛhastha se proto musí vyhýbat nedovolenému pohlavnímu styku a neženit se jen za účelem sexuálního požitku. Mrhat semenem je také nedovolený sex.

After the gṛhastha-āśrama is another āśrama, known as vānaprastha, which is midway between gṛhastha and sannyāsa. A person in the vānaprastha order is restricted in eating food grains and forbidden to eat fruits that have not ripened on the tree. Nor should he cook food with fire, although he is allowed to eat caru, grains that have been offered in a sacrificial fire. He may also eat fruits and grains that have grown naturally. Living in a thatched cottage, the vānaprastha should endure all kinds of heat and cold. He should not cut his nails or hair, and he should give up cleaning his body and teeth. He should wear tree bark, accept a daṇḍa, and practice life in the forest, taking a vow to live there for twelve years, eight years, four years, two years or at least one year. At last, when because of old age he can no longer perform the activities of a vānaprastha, he should gradually stop everything and in this way give up his body.

Po gṛhastha-āśramu následuje další āśram, zvaný vānaprastha, který je přechodem mezi životem gṛhasthy a sannyāsem. Člověk ve stavu vānaprasthy nemůže jíst obilí bez omezení a má zakázáno jíst ovoce, které nedozrálo na stromě. Nemá vařit jídlo na ohni, ale může jíst caru, obilí obětované v obětním ohni, a také ovoce a obilí, které vyrostlo v přírodě. Má žít v chatrči ze slámy a snášet horko a zimu. Nemá si stříhat nehty ani vlasy a měl by upustit od mytí těla a čištění zubů. Měl by se odívat kůrou stromů, přijmout daṇḍu a složit slib, že bude žít tímto způsobem v lese dvanáct let, osm let, čtyři roky, dva roky nebo alespoň jeden rok. Když mu nakonec stáří znemožní život vānaprasthy, má postupně vše ukončit a tímto způsobem se vzdát těla.

Text 1:
Nārada Muni said: A student should practice completely controlling his senses. He should be submissive and should have an attitude of firm friendship for the spiritual master. With a great vow, the brahmacārī should live at the gurukula, only for the benefit of the guru.
Sloka 1:
Nārada Muni řekl: Student se má cvičit v úplném ovládání smyslů. Měl by být poslušný a k duchovnímu učiteli mít přátelský vztah. Takový brahmacārī, vázaný velkým slibem, má žít v gurukule a jednat pouze ve prospěch gurua.
Text 2:
At both junctions of day and night, namely, in the early morning and in the evening, he should be fully absorbed in thoughts of the spiritual master, fire, the sun-god and Lord Viṣṇu and by chanting the Gāyatrī mantra he should worship them.
Sloka 2:
Během obou přechodů mezi dnem a nocí — časně ráno a večer — má být zcela pohroužen v myšlenkách na duchovního učitele, oheň, boha Slunce a Pána Viṣṇua a má je uctívat recitací Gāyatrī mantry.
Text 3:
Being called by the spiritual master, the student should study the Vedic mantras regularly. Every day, before beginning his studies and at the end of his studies, the disciple should respectfully offer obeisances unto the spiritual master.
Sloka 3:
Na pokyn duchovního učitele má student pravidelně studovat védské mantry. Každý den před zahájením studia a po jeho ukončení se má duchovnímu učiteli s úctou poklonit.
Text 4:
Carrying pure kuśa grass in his hand, the brahmacārī should dress regularly with a belt of straw and with deerskin garments. He should wear matted hair, carry a rod and waterpot and be decorated with a sacred thread, as recommended in the śāstras.
Sloka 4:
Brahmacārī si má pravidelně oblékat šaty z jelení kůže a pás ze slámy, v ruce nosit čistou trávu kuśa, mít spletené vlasy, nosit tyč a nádobu na vodu a musí ho zdobit posvátná šňůra, jak je doporučeno v śāstrách.
Text 5:
The brahmacārī should go out morning and evening to collect alms, and he should offer all that he collects to the spiritual master. He should eat only if ordered to take food by the spiritual master; otherwise, if the spiritual master does not give this order, he may sometimes have to fast.
Sloka 5:
Ráno a večer má chodit prosit o almužnu a vše, co dostane, věnovat duchovnímu učiteli. Má jíst jedině tehdy, když mu to duchovní učitel nařídí; někdy, jestliže takový pokyn nedostane, se musí postit.
Text 6:
A brahmacārī should be quite well-behaved and gentle and should not eat or collect more than necessary. He must always be active and expert, fully believing in the instructions of the spiritual master and the śāstra. Fully controlling his senses, he should associate only as much as necessary with women or those controlled by women.
Sloka 6:
Brahmacārī má být způsobný, vlídný a nemá jíst či shromažďovat více, než je zapotřebí. Musí být vždy činný, dovedný a mít úplnou víru v pokyny duchovního učitele a śāstry. Má dokonale ovládat smysly a se ženami nebo s těmi, kdo jsou ženami ovládáni, se má stýkat jen v nezbytné míře.
Text 7:
A brahmacārī, or one who has not accepted the gṛhastha-āśrama [family life], must rigidly avoid talking with women or about women, for the senses are so powerful that they may agitate even the mind of a sannyāsī, a member of the renounced order of life.
Sloka 7:
Brahmacārī neboli ten, kdo nepřijal gṛhastha-āśram (rodinný život), se musí striktně vyhýbat rozhovorům se ženami či o ženách, neboť smysly mají takovou sílu, že dokáží rozrušit dokonce i mysl sannyāsīna, člověka ve stavu odříkání.
Text 8:
If the wife of the spiritual master is young, a young brahmacārī should not allow her to care for his hair, massage his body with oil, or bathe him with affection like a mother.
Sloka 8:
Je-li manželka duchovního učitele mladá, mladý brahmacārī jí nemá dovolit, aby pečovala o jeho vlasy, masírovala mu tělo olejem nebo ho jako matka láskyplně koupala.
Text 9:
Woman is compared to fire, and man is compared to a butter pot. Therefore a man should avoid associating even with his own daughter in a secluded place. Similarly, he should also avoid association with other women. One should associate with women only for important business and not otherwise.
Sloka 9:
Žena je přirovnána k ohni a muž k nádobě s máslem; proto se muž nemá v ústraní stýkat ani se svou vlastní dcerou. Má se vyhýbat také jiným ženám a stýkat se s nimi jedině kvůli důležitým záležitostem.
Text 10:
As long as a living entity is not completely self-realized — as long as he is not independent of the misconception of identifying with his body, which is nothing but a reflection of the original body and senses — he cannot be relieved of the conception of duality, which is epitomized by the duality between man and woman. Thus there is every chance that he will fall down because his intelligence is bewildered.
Sloka 10:
Dokud živá bytost nedosáhla úplné seberealizace — dokud se neodpoutala od mylného ztotožňování se s tělem, které není ničím jiným než odrazem původního těla a smyslů — nemůže být zbavena pojetí duality, symbolizovaného protiklady muže a ženy. Hrozí jí tedy, že poklesne, neboť její inteligence je zmatená.
Text 11:
All the rules and regulations apply equally to the householder and the sannyāsī, the member of the renounced order of life. The gṛhastha, however, is given permission by the spiritual master to indulge in sex during the period favorable for procreation.
Sloka 11:
Všechny tyto zásady platí pro hospodáře i sannyāsīna, člověka ve stavu odříkání. Gṛhastha však dostává od duchovního učitele svolení k pohlavnímu styku, který může mít v období vhodném k plození.
Text 12:
Brahmacārīs or gṛhasthas who have taken the vow of celibacy as described above should not indulge in the following: applying powder or ointment to the eyes, massaging the head with oil, massaging the body with the hands, seeing a woman or painting a woman’s picture, eating meat, drinking wine, decorating the body with flower garlands, smearing scented ointment on the body, or decorating the body with ornaments. These they should give up.
Sloka 12:
Brahmacārīni či gṛhasthové, kteří složili výše popsaný slib celibátu, si nesmí líčit oči, masírovat hlavu olejem, masírovat tělo, dívat se na ženu nebo malovat obraz ženy, jíst maso, pít víno, krášlit si tělo girlandami z květů, potírat se vonnými mastmi nebo se zdobit. Toho všeho se musí zříci.
Texts 13-14:
According to the rules and regulations mentioned above, one who is twice-born, namely a brāhmaṇa, kṣatriya or vaiśya, should reside in the gurukula under the care of the spiritual master. There he should study and learn all the Vedic literatures along with their supplements and the Upaniṣads, according to his ability and power to study. If possible, the student or disciple should reward the spiritual master with the remuneration the spiritual master requests, and then, following the master’s order, the disciple should leave and accept one of the other āśramas, namely the gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama or sannyāsa-āśrama, as he desires.
Sloka 13-14:
Dvojzrozený (brāhmaṇa, kṣatriya nebo vaiśya) má žít podle výše uvedených zásad v gurukule, v péči duchovního učitele, a tam podle svých schopností a učenlivosti studovat všechny Védy i s jejich doplňky a Upaniṣadami. Je-li to možné, má po ukončení studia odměnit duchovního učitele tím, oč bude požádán, a poté na jeho pokyn odejít a podle svého přání přijmout některý z dalších āśramů (gṛhastha, vānaprastha či sannyāsa).
Text 15:
One should realize that in the fire, in the spiritual master, in one’s self and in all living entities — in all circumstances and conditions — the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, has simultaneously entered and not entered. He is situated externally and internally as the full controller of everything.
Sloka 15:
Člověk by měl poznat, že Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vstoupil do ohně, do duchovního učitele, do něho samotného a do všech živých bytostí, a zároveň do nich nevstoupil. To platí za všech okolností. Pán existuje vně i uvnitř jako naprostý vládce všeho.
Text 16:
By practicing in this way, whether one be in the brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama or sannyāsa-āśrama, one must always realize the all-pervading presence of the Supreme Lord, for in this way it is possible to understand the Absolute Truth.
Sloka 16:
Ať je člověk v brahmacārī-āśramu, gṛhastha-āśramu, vānaprastha-āśramu nebo sannyāsa-āśramu, pomocí tohoto postupu si musí být stále vědom všeprostupující přítomnosti Nejvyššího Pána, neboť tak je možné poznat Absolutní Pravdu.
Text 17:
O King, I shall now describe the qualifications for a vānaprastha, one who has retired from family life. By rigidly following the rules and regulations for the vānaprastha, one can easily be elevated to the upper planetary system known as Maharloka.
Sloka 17:
Ó králi, nyní vyložím omezení předepsaná vānaprasthovi neboli tomu, kdo zanechal rodinného života a žije v ústraní. Přísným dodržováním pravidel a usměrnění určených pro vānaprasthu lze snadno dosáhnout vyšší planetární soustavy zvané Maharloka.
Text 18:
A person in vānaprastha life should not eat grains grown by tilling of the fields. He should also not eat grains that have grown without tilling of the field but are not fully ripe. Nor should a vānaprastha eat grains cooked in fire. Indeed, he should eat only fruit ripened by the sunshine.
Sloka 18:
Ten, kdo žije životem vānaprasthy, nemá jíst obilí vypěstované na poli a ani to, které vyrostlo bez obdělávání pole, ale není zralé. Vānaprastha nemá jíst ani obilí uvařené na ohni, ale pouze ovoce, které dozrálo díky slunečnímu svitu.
Text 19:
A vānaprastha should prepare cakes to be offered in sacrifice from fruits and grains grown naturally in the forest. When he obtains some new grains, he should give up his old stock of grains.
Sloka 19:
Vānaprastha má k oběti připravovat placky z ovoce a obilí, jež vyrostlo samo v lese. Jakmile získá nějaké nové obilí, má se své staré zásoby vzdát.
Text 20:
A vānaprastha should prepare a thatched cottage or take shelter of a cave in a mountain only to keep the sacred fire, but he should personally practice enduring snowfall, wind, fire, rain and the shining of the sun.
Sloka 20:
Má si postavit chatrč ze slámy nebo se uchýlit do jeskyně v hoře jen proto, aby udržoval posvátný oheň, ale sám se má učit odolávat sněhu, větru, ohni, dešti i žáru slunce.
Text 21:
The vānaprastha should wear matted locks of hair on his head and let his body hair, nails and moustache grow. He should not cleanse his body of dirt. He should keep a waterpot, deerskin and rod, wear the bark of a tree as a covering, and use garments colored like fire.
Sloka 21:
Vānaprastha má mít spletené vlasy, nechat si růst nehty, knír a chlupy a nemýt se. Má u sebe mít nádobu na vodu, jelení kůži a tyč, odívat se kůrou stromů a nosit šaty barvy ohně.
Text 22:
Being very thoughtful, a vānaprastha should remain in the forest for twelve years, eight years, four years, two years or at least one year. He should behave in such a way that he will not be disturbed or troubled by too much austerity.
Sloka 22:
Přemýšlivý vānaprastha má zůstat v lese dvanáct let, osm let, čtyři roky, dva roky nebo alespoň jeden rok a jednat tak, aby nebyl rozrušen či sužován příliš velkou askezí.
Text 23:
When because of disease or old age one is unable to perform his prescribed duties for advancement in spiritual consciousness or study of the Vedas, he should practice fasting, not taking any food.
Sloka 23:
Když mu nemoc nebo stáří znemožní konat jeho předepsané povinnosti umožňující rozvoj duchovního vědomí či pokrok ve studiu Véd, má přestat jíst a jen se postit.
Text 24:
He should properly place the fire element in his own self and in this way give up bodily affinity, by which one thinks the body to be one’s self or one’s own. One should gradually merge the material body into the five elements [earth, water, fire, air and sky].
Sloka 24:
Má náležitě umístit prvek ohně do svého nitra, a tak se vzdát spřízněnosti s tělem, následkem které považuje tělo za sebe samotného nebo za své vlastní. Postupně má nechat hmotné tělo splynout s pěti prvky (zemí, vodou, ohněm, vzduchem a nebem).
Text 25:
A sober, self-realized person who has full knowledge should merge the various parts of the body in their original sources. The holes in the body are caused by the sky, the process of breathing is caused by the air, the heat of the body is caused by fire, and semen, blood and mucus are caused by water. The hard substances, like skin, muscle and bone, are caused by earth. In this way all the constituents of the body are caused by various elements, and they should be merged again into those elements.
Sloka 25:
Přemýšlivý člověk, který zná vlastní já a nabyl úplného poznání, má nechat splynout různé části těla s jejich původními zdroji. Otvory těla pocházejí z nebe, proces dýchání ze vzduchu, tělesné teplo z ohně a semeno, krev a hlen z vody. Tuhé složky, jako kůže, svaly a kosti, pocházejí ze země. Všechny složky těla tak mají svou příčinu v různých prvcích a mají do nich být znovu pohrouženy.
Texts 26-28:
Thereafter, the object of speech, along with the sense of speech [the tongue], should be bestowed upon fire. Craftsmanship and the two hands should be given to the demigod Indra. The power of movement and the legs should be given to Lord Viṣṇu. Sensual pleasure, along with the genitals, should be bestowed upon Prajāpati. The rectum, with the power of evacuation, should be bestowed, in its proper place, unto Mṛtyu. The aural instrument, along with sound vibration, should be given to the deities presiding over the directions. The instrument of touch, along with the sense objects of touch, should be given to Vāyu. Form, with the power of sight, should be bestowed upon the sun. The tongue, along with the demigod Varuṇa, should be bestowed upon water, and the power of smell, along with the two Aśvinī-kumāra demigods, should be bestowed upon the earth.
Sloka 26-28:
Poté má být námět řeči společně s orgánem řeči (jazykem) umístěn do ohně. Zručnost a obě ruce mají být dány polobohu Indrovi a schopnost pohybu a nohy Pánu Viṣṇuovi, smyslový požitek společně s genitáliemi Prajāpatimu a konečník se schopností vyměšování Mṛtyuovi, přesně jak náleží. Nástroj sluchu spolu se zvukovou vibrací má být předán božstvům, jež vládnou světovým stranám. Nástroj doteku společně s předměty doteku je třeba dát Vāyuovi, podobu spolu se zrakem slunci, jazyk s polobohem Varuṇou vodě a čich spolu se dvěma Aśvinī-kumāry zemi.
Texts 29-30:
The mind, along with all material desires, should be merged in the moon demigod. All the subject matters of intelligence, along with the intelligence itself, should be placed in Lord Brahmā. False ego, which is under the influence of the material modes of nature and which induces one to think, “I am this body, and everything connected with this body is mine,” should be merged, along with material activities, in Rudra, the predominating deity of false ego. Material consciousness, along with the goal of thought, should be merged in the individual living being, and the demigods acting under the modes of material nature should be merged, along with the perverted living being, into the Supreme Being. The earth should be merged in water, water in the brightness of the sun, this brightness into the air, the air into the sky, the sky into the false ego, the false ego into the total material energy, the total material energy into the unmanifested ingredients [the pradhāna feature of the material energy], and at last the ingredient feature of material manifestation into the Supersoul.
Sloka 29-30:
Mysl má být společně se všemi hmotnými touhami pohroužena do boha Měsíce. Veškeré náměty inteligence mají být i s inteligencí samotnou umístěny do Pána Brahmy. Falešné ego, které je pod vlivem kvalit hmotné přírody a nutí člověka myslet si: “Jsem toto tělo a vše, co je s ním spojené, je moje,” má být spolu s hmotnými činnostmi pohrouženo do Rudry, božstva vládnoucího falešnému egu. Hmotné vědomí i s předmětem myšlení je třeba pohroužit do individuální živé bytosti a polobozi jednající pod vlivem kvalit hmotné přírody mají být společně s pokleslou živou bytostí pohrouženi do Nejvyšší Bytosti. Země má být pohroužena do vody, voda do jasu slunce, jas do vzduchu, vzduch do nebe, nebe do falešného ega, falešné ego do celkové hmotné energie, celková hmotná energie do neprojevených složek (aspektu hmotné energie zvaného pradhāna) a složky hmotného projevu nakonec do Nadduše.
Text 31:
When all the material designations have thus merged into their respective material elements, the living beings, who are all ultimately completely spiritual, being one in quality with the Supreme Being, should cease from material existence, as flames cease when the wood in which they are burning is consumed. When the material body is returned to its various material elements, only the spiritual being remains. This spiritual being is Brahman and is equal in quality with Parabrahman.
Sloka 31:
Když jsou takto všechny hmotné atributy pohrouženy do odpovídajících hmotných prvků, musí živé bytosti, které jsou kvalitou totožné s Nejvyšší Bytostí, a tak z konečného hlediska zcela duchovní, ukončit hmotnou existenci, stejně jako zhasnou plameny, když je dřevo, ve kterém hoří, spáleno. Když je hmotné tělo navráceno do odpovídajících hmotných prvků, zůstává pouze duchovní bytost. Tato duchovní bytost je Brahman a kvalitou se vyrovná Parabrahmanu.