Skip to main content

Text 8

Sloka 8

Devanagari

Dévanágarí

इन्द्रियाणि मन: प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मति: ।
ह्री: श्रीस्तेज: स्मृति: सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥ ८ ॥

Text

Verš

indriyāṇi manaḥ prāṇa
ātmā dharmo dhṛtir matiḥ
hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ
yasya naśyanti janmanā
indriyāṇi manaḥ prāṇa
ātmā dharmo dhṛtir matiḥ
hrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ
yasya naśyanti janmanā

Synonyms

Synonyma

indriyāṇi — the senses; manaḥ — the mind; prāṇaḥ — the life air; ātmā — the body; dharmaḥ — religion; dhṛtiḥ — patience; matiḥ — intelligence; hrīḥ — shyness; śrīḥ — opulence; tejaḥ — strength; smṛtiḥ — memory; satyam — truthfulness; yasya — of which lusty desires; naśyanti — are vanquished; janmanā — from the very beginning of birth.

indriyāṇi — smysly; manaḥ — mysl; prāṇaḥ — životní vzduch; ātmā — tělo; dharmaḥ — náboženství; dhṛtiḥ — trpělivost; matiḥ — inteligence; hrīḥ — stud; śrīḥ — bohatství; tejaḥ — síla; smṛtiḥ — paměť; satyam — věrnost pravdě; yasya — kterých (chtivých tužeb); naśyanti — jsou zničeny; janmanā — od samého zrození.

Translation

Překlad

O my Lord, because of lusty desires from the very beginning of one’s birth, the functions of one’s senses, mind, life, body, religion, patience, intelligence, shyness, opulence, strength, memory and truthfulness are vanquished.

Ó můj Pane, kvůli chtivým touhám existujícím od samého zrození jsou zničeny smysly, mysl, život, tělo, náboženství, trpělivost, inteligence, stud, bohatství, síla, paměť a věrnost pravdě.

Purport

Význam

As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, kāmaṁ hṛd-rogam. Materialistic life means that one is afflicted by a formidable disease called lusty desire. Liberation means freedom from lusty desires because it is only due to such desires that one must accept repeated birth and death. As long as one’s lusty desires are unfulfilled, one must take birth after birth to fulfill them. Because of material desires, therefore, one performs various types of activities and receives various types of bodies with which to try to fulfill desires that are never satisfied. The only remedy is to take to devotional service, which begins when one is free from all material desires. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anya-abhilāṣitā means “material desire,” and śūnyam means “free from.” The spiritual soul has spiritual activities and spiritual desires, as described by Śrī Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Unalloyed devotion to the service of the Lord is the only spiritual desire. To fulfill this spiritual desire, however, one must be free from all material desires. Desirelessness means freedom from material desires. This is described by Śrīla Rūpa Gosvāmī as anyābhilāṣitā-śūnyam. As soon as one has material desires, one loses his spiritual identity. Then all the paraphernalia of one’s life, including one’s senses, body, religion, patience and intelligence, are deviated from one’s original Kṛṣṇa consciousness. As soon as one has material desires, one cannot properly use his senses, intelligence, mind and so on for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead. Māyāvādī philosophers want to become impersonal, senseless and mindless, but that is not possible. The living entity must be living, always existing with desires, ambitions and so on. These should be purified, however, so that one can desire spiritually and be spiritually ambitious, without material contamination. In every living entity these propensities exist because he is a living entity. When materially contaminated, however, one is put into the hands of material misery (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). If one wants to stop repeated birth and death, one must take to the devotional service of the Lord.

Śrīmad-Bhāgavatam uvádí: kāmaṁ hṛd-rogam. Materialistický život znamená být nakažen vážnou nemocí zvanou chtíč. Osvobození znamená být zbaven chtivých tužeb, protože pouze kvůli nim musí živá bytost podstupovat opakované zrození a smrt. Dokud se její chtivé touhy nesplní, musí se znovu a znovu rodit a usilovat o jejich vyplnění. Kvůli hmotným touhám se tedy věnuje různým druhům činností a získává různé druhy těl, s nimiž se snaží splnit své touhy, které nejsou nikdy uspokojeny. Jedinou pomocí je přijmout proces oddané služby, která začíná tehdy, když je živá bytost prostá všech hmotných tužeb. Anyābhilāṣitā-śūnyam—anya-abhilāṣitā znamená “hmotná touha” a śūnyam znamená “oproštěná od”. Duši charakterizují duchovní činnosti a duchovní touhy, které popsal Śrī Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Čistá oddanost službě Pánu je jediná duchovní touha. V zájmu vyplnění této duchovní touhy se ovšem živá bytost musí zbavit všech hmotných tužeb. Být bez tužeb znamená nemít žádné hmotné touhy. To popisuje Śrīla Rūpa Gosvāmī výrazem anyābhilāṣitā-śūnyam. Jakmile má živá bytost hmotné touhy, ztrácí svou duchovní totožnost. Vše, co souvisí s jejím životem, včetně jejích smyslů, těla, náboženství, trpělivosti a inteligence, je pak oddělené od jejího původního vědomí Kṛṣṇy. Když má hmotné touhy, nemůže náležitě používat své smysly, inteligenci, mysl a podobně pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Māyāvādští filozofové se chtějí zbavit osobní existence, nemít smysly ani mysl, ale to není možné. Živá bytost musí žít, mít touhy, ambice a tak dále. Ty však musí být očištěny, aby mohla toužit duchovně a mít duchovní ambice, prosté hmotného znečištění. Tyto sklony má, protože je živou bytostí. Když je však znečištěná hmotou, je vydána napospas hmotnému utrpení (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). Chce-li ukončit opakované zrození a smrt, musí se začít věnovat oddané službě Pánu.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate

“Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and, simply by being employed in the service of the Lord, one’s senses are purified.”

Bhakti, oddaná služba, znamená zaměstnat všechny své smysly službou Pánu, Nejvyšší Osobnosti Božství, vládci všech smyslů. Když duše slouží Nejvyššímu, má to dva vedlejší účinky: oprostí se od všech hmotných označení a její smysly se službou Pánu očistí.”