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Text 6

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Devanagari

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अहं त्वकामस्त्वद्भ‍क्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रय: ।
नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥ ६ ॥

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Texto

ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktas
tvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ
nānyathehāvayor artho
rāja-sevakayor iva
ahaṁ tv akāmas tvad-bhaktas
tvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ
nānyathehāvayor artho
rāja-sevakayor iva

Synonyms

Palabra por palabra

aham — as far as I am concerned; tu — indeed; akāmaḥ — without material desire; tvat-bhaktaḥ — fully attached to You without motivation; tvam ca — Your Lordship also; svāmī — the real master; anapāśrayaḥ — without motivation (You do not become the master with motivation); na — not; anyathā — without being in such a relationship as master and servant; iha — here; āvayoḥ — our; arthaḥ — any motivation (the Lord is the pure master, and Prahlāda Mahārāja is the pure devotee with no materialistic motivation); rāja — of a king; sevakayoḥ — and the servitor; iva — like (just as a king exacts taxes for the benefit of the servant or the citizens pay taxes for the benefit of the king).

aham — en lo que a mí respecta; tu — en verdad; akāmaḥ — sin deseo material; tvat-bhaktaḥ — completamente apegado a Ti libre de motivaciones; tvam ca — Tu Señoría también; svāmī — el verdadero amo; anapāśrayaḥ — sin motivación (Tú no actúas como amo llevado por alguna motivación); na — no; anyathā — sin tener esa relación de amo y sirviente; iha — aquí; āvayoḥ — nuestra; arthaḥ — toda motivación (el Señor es el amo puro, y Prahlāda Mahārāja es el devoto puro sin motivaciones materialistas); rāja — de un rey; sevakayoḥ — y el servidor; iva — como (del mismo modo que el rey recauda impuestos para beneficio de sus súbditos, o los súbditos pagan impuestos para beneficio del rey).

Translation

Traducción

O my Lord, I am Your unmotivated servant, and You are my eternal master. There is no need of our being anything other than master and servant. You are naturally my master, and I am naturally Your servant. We have no other relationship.

¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco servicio sin motivaciones, y Tú eres mi amo eterno. No hay necesidad de que seamos otra cosa que amo y sirviente. Tú eres mi amo por naturaleza, y yo, por naturaleza, soy Tu sirviente. No tenemos otra relación.

Purport

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: every living being is eternally a servant of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “I am the proprietor of all planets, and I am the supreme enjoyer.” This is the natural position of the Lord, and the natural position of the living being is to surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). If this relationship continues, then real happiness exists eternally between the master and servant. Unfortunately, when this eternal relationship is disturbed, the living entity wants to become separately happy and thinks that the master is his order supplier. In this way there cannot be happiness. Nor should the master cater to the desires of the servant. If he does, he is not the real master. The real master commands, “You must do this,” and the real servant immediately obeys the order. Unless this relationship between the Supreme Lord and the subordinate living entity is established, there can be no real happiness. The living entity is āśraya, always subordinate, and the Supreme Personality of Godhead is viṣaya, the supreme objective, the goal of life. Unfortunate persons trapped in this material world do not know this. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: illusioned by the material energy, everyone in this material world is unaware that the only aim of life is to approach Lord Viṣṇu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera `svarūpa' hayakṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: «Yo soy el propietario de todos los planetas, y el disfrutador supremo». Esa es la posición natural del Señor, y la posición natural del ser vivo es entregarse a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Si esa relación se mantiene, amo y sirviente experimentan eternamente la verdadera felicidad. Por desgracia, cuando esa relación eterna se interrumpe, la entidad viviente quiere ser feliz por separado, y piensa que el amo es su criado. De ese modo la felicidad es imposible. Tampoco el amo debe subordinarse a los deseos del sirviente. Si lo hace, no es un verdadero amo. El verdadero amo ordena: «Haz esto», y el verdadero sirviente obedece la orden de inmediato. Si no se establece esa relación entre el Señor Supremo y la entidad viviente subordinada, no puede haber verdadera felicidad. La entidad viviente es āśraya, siempre subordinada, y la Suprema Personalidad de Dios es viṣaya, el destino supremo, el objetivo de la vida. Esto no lo saben los desdichados que están atrapados en el mundo material. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Bajo la ilusión de la energía material, en el mundo material nadie es consciente de que el único objetivo de la vida es refugiarse en el Señor Viṣṇu.

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ samarcanam

In the Padma Purāṇa Lord Śiva explains to his wife, Parvatī, the goddess Durgā, that the highest goal of life is to satisfy Lord Viṣṇu, who can be satisfied only when His servant is satisfied. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore teaches, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. One must become a servant of the servant. Prahlāda Mahārāja also prayed to Lord Nṛsiṁhadeva that he might be engaged as the servant of the Lord’s servant. This is the prescribed method of devotional service. As soon as a devotee wants the Supreme Personality of Godhead to be his order supplier, the Lord immediately refuses to become the master of such a motivated devotee. In Bhagavad-gītā (4.11) the Lord says, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “As one surrenders unto Me, I reward him accordingly.” Materialistic persons are generally inclined to material profits. As long as one continues in such an adulterated position, he does not receive the benefit of returning home, back to Godhead.

En el Padma Purāṇa, el Señor Śiva explica a su esposa, Pārvatī, la diosa Durgā, que el objetivo supremo de la vida es satisfacer al Señor Viṣṇu, quien solo Se siente satisfecho cuando se satisface a Su sirviente. Por ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Es necesario llegar a ser un sirviente del sirviente. Prahlāda Mahārāja también rogó al Señor Nṛsiṁhadeva que le permitiera ocuparse como sirviente del sirviente del Señor. Ese es el método prescrito de servicio devocional. Tan pronto como el devoto desea que la Suprema Personalidad de Dios sea su criado, el Señor inmediatamente Se niega a ser amo de ese devoto motivado. En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». Por lo general, las personas materialistas se sienten atraídas a las ganancias materiales. Mientras continúen en esa posición impura, no recibirán el beneficio de regresar al hogar, de vuelta a Dios.