Text 4

Devanagari

नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मन: ।
यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्य: स वै वणिक् ॥ ४ ॥

Text

Texto

nānyathā te ’khila-guro
ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas ta āśiṣa āśāste
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; anyathā — otherwise; te — of You; akhila-guro — O supreme instructor of the entire creation; ghaṭeta — such a thing can happen; karuṇā-ātmanaḥ — the Supreme Person, who is extremely kind to His devotees; yaḥ — any person who; te — from You; āśiṣaḥ — material benefits; āśāste — desires (in exchange for serving You); na — not; saḥ — such a person; bhṛtyaḥ — a servitor; saḥ — such a person; vai — indeed; vaṇik — a merchant (who wants to get material profit from his business).

na — no; anyathā — de otra manera; te — de Ti; akhila-guro — ¡oh, instructor de la creación entera!; ghaṭeta — eso puede suceder; karuṇā-ātmanaḥ — la Persona Suprema, que es sumamente bondadoso con Sus devotos; yaḥ — toda persona que; te — de Ti; āśiṣaḥ — beneficios materiales; āśāste — desea (a cambio de servirte); na — no; saḥ — esa persona; bhṛtyaḥ — un servidor; saḥ — esa persona; vai — en verdad; vaṇik — un comerciante (que desea beneficios materiales de sus negocios).

Translation

Traducción

Otherwise, O my Lord, O supreme instructor of the entire world, You are so kind to Your devotee that You could not induce him to do something unbeneficial for him. On the other hand, one who desires some material benefit in exchange for devotional service cannot be Your pure devotee. Indeed, he is no better than a merchant who wants profit in exchange for service.

Por lo demás, ¡oh, mi Señor!, ¡oh, instructor supremo del mundo entero!, Tú eres tan bondadoso con Tu devoto que no podrías inducirle a hacer nada que no fuese beneficioso para él. Por otra parte, el que desea beneficios materiales a cambio de su servicio devocional no puede ser Tu devoto puro. En verdad, no es mejor que un comerciante que quiere ganar algo a cambio de su servicio.

Purport

Significado

It is sometimes found that one comes to a devotee or a temple of the Lord just to get some material benefit. Such a person is described here as a mercantile man. Bhagavad-gītā speaks of ārto jijñāsur arthārthī. The word ārta refers to one who is physically distressed, and arthārthī refers to one in need of money. Such persons are forced to approach the Supreme Personality of Godhead for mitigation of their distress or to get some money by the benediction of the Lord. They have been described as sukṛtī, pious, because in their distress or need for money they have approached the Supreme Lord. Unless one is pious, one cannot approach the Supreme Personality of Godhead. However, although a pious man may receive some material benefit, one who is concerned with material benefits cannot be a pure devotee. When a pure devotee receives material opulences, this is not because of his pious activity but for the service of the Lord. When one engages in devotional service, one is automatically pious. Therefore, a pure devotee is anyābhilāṣitā-śūnyam. He has no desire for material profit, nor does the Lord induce him to try to profit materially. When a devotee needs something, the Supreme Personality of Godhead supplies it (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

A veces vemos personas que acuden a un devoto o a un templo del Señor en busca de beneficios materiales. En este verso, a esas personas se las califica de comerciantes. El Bhagavad-gītā habla de ārto jijñāsur arthārthī. La palabra ārta se refiere a una persona con padecimientos físicos, y arthārthī es el que necesita dinero. Esas personas se ven obligadas a acudir a la Suprema Personalidad de Dios para aliviar sus sufrimientos o conseguir algo de dinero mediante la bendición del Señor. En el Bhagavad-gītā se las califica de sukṛtī, personas piadosas, ya que, en su estado de sufrimiento o de necesidad económica, han acudido al Señor Supremo. Solo la persona que es piadosa puede acudir a la Suprema Personalidad de Dios para recibir algún beneficio material; sin embargo, aquel cuyo interés es obtener beneficios materiales no puede ser un devoto puro. Las opulencias materiales que el devoto puro pueda recibir no se deben a sus actividades piadosas, sino que son para el servicio del Señor. Quien se ocupa en servicio devocional es, de modo natural, piadoso. El devoto puro es anyābhilāṣitā-śūnyam. No desea ganancias materiales; además, el Señor tampoco le induce a obtener esa clase de beneficios materiales. Cuando un devoto necesita algo, la Suprema Personalidad de Dios se lo da (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

Sometimes materialists go to a temple to offer flowers and fruit to the Lord because they have learned from Bhagavad-gītā that if a devotee offers some flowers and fruits, the Lord accepts them. In Bhagavad-gītā (9.26) the Lord says:

A veces los materialistas van a un templo a ofrecer flores y frutas al Señor, porque han aprendido en elBhagavad-gītā que el Señor acepta las flores y las frutas que el devoto Le ofrece. En el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor explica:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.” Thus a man with a mercantile mentality thinks that if he can get some material benefit, like a large amount of money, simply by offering a little fruit and flower, this is good business. Such persons are not accepted as pure devotees. Because their desires are not purified, they are still mercantile men, even though they go to temples to make a show of being devotees. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: only when one is fully freed from material desires can one be purified, and only in that purified state can one serve the Lord. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. This is the pure devotional platform.

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». De este modo, la persona de mentalidad mercantil piensa que es buen negocio ofrecer un poco de fruta y agua, si, por ese simple gesto, puede obtener algún beneficio material, como una cantidad sustancial de dinero. A esas personas no se las considera devotos puros. Como sus deseos no están purificados, siguen siendo comerciantes, aunque vayan a los templos para que todo el mundo diga que son devotos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: Solo el que está completamente libre de deseos materiales puede purificarse, y solo en ese estado purificado se puede ofrecer servicio al Señor. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Ese es el nivel de la devoción pura.