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Text 35

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Devanagari

Devanagari

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् ।
देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Text

Texto

dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi
dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi

Synonyms

Palabra por palabra

deha — of a material body; indriya — material senses; asu — life breath; hīnānām — of those devoid; vaikuṇṭha-pura — of Vaikuṇṭha; vāsinām — of the residents; deha-sambandha — in a material body; sambaddham — bondage; etat — this; ākhyātum arhasi — please describe.

deha — de un cuerpo material; indriya — sentidos materiales; asu — aire vital; hīnānām — de los que carecen de; vaikuṇṭha-pura — de Vaikuṇṭha; vāsinām — de los habitantes; deha-sambandha — en un cuerpo material; sambaddham — cautiverio; etat — esto; ākhyātum arhasi — por favor, explica.

Translation

Traducción

The bodies of the inhabitants of Vaikuṇṭha are completely spiritual, having nothing to do with the material body, senses or life air. Therefore, kindly explain how associates of the Personality of Godhead were cursed to descend in material bodies like ordinary persons.

El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.

Purport

Significado

This very significant question would be difficult for an ordinary person to answer, but Nārada Muni, being an authority, could answer it. Therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira inquired from him, saying, etad ākhyātum arhasi: “Only you can explain the reason.” From authoritative sources it can be discerned that associates of Lord Viṣṇu who descend from Vaikuṇṭha do not actually fall. They come with the purpose of fulfilling the desire of the Lord, and their descent to this material world is comparable to that of the Lord. The Lord comes to this material world through the agency of His internal potency, and similarly, when a devotee or associate of the Lord descends to this material world, he does so through the action of the spiritual energy. Any pastime conducted by the Supreme Personality of Godhead is an arrangement by yoga-māyā, not mahā-māyā. Therefore it is to be understood that when Jaya and Vijaya descended to this material world, they came because there was something to be done for the Supreme Personality of Godhead. Otherwise it is a fact that no one falls from Vaikuṇṭha.

A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Nārada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a él, diciendo: etad ākhyātum arhasi: «Solo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuṇṭha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por yogamāyā, y no por mahāmāyā. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha.

Of course, a living entity who desires sāyujya-mukti remains in Kṛṣṇa’s Brahman effulgence, which is dependent on Kṛṣṇa’s body (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Such an impersonalist who takes shelter of the Brahman effulgence must surely fall down. This is stated in the śāstra (Bhāg. 10.2.32):

Por supuesto, la entidad viviente que desea sāyujya-mukti permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el śāstra (Bhāg. 10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

“O Lord, the intelligence of those who think themselves liberated but who have no devotion is impure. Even though they rise to the highest point of liberation by dint of severe penances and austerities, they are sure to fall down again into material existence, for they do not take shelter at Your lotus feet.” The impersonalists cannot reach the Vaikuṇṭha planets to become associates of the Lord, and therefore, according to their desires, Kṛṣṇa gives them sāyujya-mukti. However, since sāyujya-mukti is partial mukti, they must fall again to this material world. When it is said that the individual soul falls from Brahmaloka, this applies to the impersonalist.

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da sāyujya-mukti. Sin embargo, sāyujya-mukti es una forma parcial de mukti, de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.

From authoritative sources it is learned that Jaya and Vijaya were sent to this material world to fulfill the Lord’s desire to fight. The Lord also sometimes wants to fight, but who can fight with the Lord but a very confidential devotee of the Lord? Jaya and Vijaya descended to this world to fulfill the Lord’s desire. Therefore in each of their three births — first as Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu, second as Rāvaṇa and Kumbhakarṇa, and third as Śiśupāla and Dantavakra — the Lord personally killed them. In other words, these associates of the Lord, Jaya and Vijaya, descended to the material world to serve the Lord by fulfilling His desire to fight. Otherwise, as Mahārāja Yudhiṣṭhira says, aśraddheya ivābhāti: the statement that a servant of the Lord could fall from Vaikuṇṭha seems unbelievable. How Jaya and Vijaya came to this material world is explained by Nārada Muni as follows.

Fuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, la segunda como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y la tercera como Śiśupāla y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira: aśraddheya ivābhāti: La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material.