Text 35

Sloka 35

Devanagari

Dévanágarí

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् ।
देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Text

Verš

dehendriyāsu-hīnānāṁ
vaikuṇṭha-pura-vāsinām
deha-sambandha-sambaddham
etad ākhyātum arhasi

Synonyms

Synonyma

deha — of a material body; indriya — material senses; asu — life breath; hīnānām — of those devoid; vaikuṇṭha-pura — of Vaikuṇṭha; vāsinām — of the residents; deha-sambandha — in a material body; sambaddham — bondage; etat — this; ākhyātum arhasi — please describe.

deha — hmotné tělo; indriya — hmotné smysly; asu — dech života; hīnānām — těch, kdo nemají; vaikuṇṭha-pura — Vaikuṇṭhy; vāsinām — obyvatel; deha-sambandha — v hmotném těle; sambaddham — pouto; etat — toto; ākhyātum arhasi — prosím popiš.

Translation

Překlad

The bodies of the inhabitants of Vaikuṇṭha are completely spiritual, having nothing to do with the material body, senses or life air. Therefore, kindly explain how associates of the Personality of Godhead were cursed to descend in material bodies like ordinary persons.

Těla obyvatel Vaikuṇṭhy jsou zcela duchovní; s hmotnými těly, smysly či životním vzduchem nemají nic společného. Proto prosím vysvětli, jak došlo k tomu, že společníci Osobnosti Božství byli prokleti a museli sestoupit v hmotných tělech jako obyčejní smrtelníci.

Purport

Význam

This very significant question would be difficult for an ordinary person to answer, but Nārada Muni, being an authority, could answer it. Therefore Mahārāja Yudhiṣṭhira inquired from him, saying, etad ākhyātum arhasi: “Only you can explain the reason.” From authoritative sources it can be discerned that associates of Lord Viṣṇu who descend from Vaikuṇṭha do not actually fall. They come with the purpose of fulfilling the desire of the Lord, and their descent to this material world is comparable to that of the Lord. The Lord comes to this material world through the agency of His internal potency, and similarly, when a devotee or associate of the Lord descends to this material world, he does so through the action of the spiritual energy. Any pastime conducted by the Supreme Personality of Godhead is an arrangement by yoga-māyā, not mahā-māyā. Therefore it is to be understood that when Jaya and Vijaya descended to this material world, they came because there was something to be done for the Supreme Personality of Godhead. Otherwise it is a fact that no one falls from Vaikuṇṭha.

Obyčejný člověk by na tuto velice důležitou otázku stěží dokázal odpovědět, ale Nārada Muni jako autorita odpověď znal. Proto Mahārāja Yudhiṣṭhira ke své otázce dodal: etad ākhyātum arhasi — “jedině ty to dokážeš vysvětlit”. Z autoritativních zdrojů lze zjistit, že sestoupení společníků Pána Viṣṇua z Vaikuṇṭhy není poklesnutí. Přicházejí s cílem splnit touhu Pána a jejich sestup do hmotného světa lze srovnat s Pánovým. Pán přichází do hmotného světa prostřednictvím své vnitřní energie a tatáž duchovní energie jedná i tehdy, když sem přichází Pánův oddaný či společník. Každou zábavu Nejvyšší Osobnosti Božství zařizuje yogamāyā, nikoliv mahāmāyā. Je tedy třeba vědět, že když Jaya a Vijaya sestoupili do hmotného světa, přišli proto, že bylo třeba něco udělat pro Nejvyšší Osobnost Božství. Jinak je pravda, že z Vaikuṇṭhy nikdo neklesá.

Of course, a living entity who desires sāyujya-mukti remains in Kṛṣṇa’s Brahman effulgence, which is dependent on Kṛṣṇa’s body (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Such an impersonalist who takes shelter of the Brahman effulgence must surely fall down. This is stated in the śāstra (Bhāg. 10.2.32):

Živá bytost, která touží po sāyujya-mukti, zůstává v Kṛṣṇově záři Brahmanu, jež závisí na Kṛṣṇově těle (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Impersonalista, který za své útočiště přijme záři Brahmanu, musí poklesnout. To uvádí śāstra (Bhāg. 10.2.32):

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

“O Lord, the intelligence of those who think themselves liberated but who have no devotion is impure. Even though they rise to the highest point of liberation by dint of severe penances and austerities, they are sure to fall down again into material existence, for they do not take shelter at Your lotus feet.” The impersonalists cannot reach the Vaikuṇṭha planets to become associates of the Lord, and therefore, according to their desires, Kṛṣṇa gives them sāyujya-mukti. However, since sāyujya-mukti is partial mukti, they must fall again to this material world. When it is said that the individual soul falls from Brahmaloka, this applies to the impersonalist.

“Ó Pane, inteligence těch, kteří se považují za osvobozené, ale přitom postrádají oddanost, je nečistá. I když díky přísné askezi dospějí až k nejvyšší úrovni, k osvobození, jistě znovu poklesnou do hmotné existence, protože nepřijímají útočiště u Tvých lotosových nohou.” Impersonalisté se nemohou dostat na vaikunthské planety a stát se společníky Pána, a proto jim Kṛṣṇa udílí sāyujya-mukti, jež odpovídá jejich touhám. Sāyujya-mukti je však jen částečné mukti, a proto musejí znovu poklesnout do hmotného světa. Když se hovoří o poklesnutí individuální duše z Brahmaloky, vztahuje se to na impersonalisty.

From authoritative sources it is learned that Jaya and Vijaya were sent to this material world to fulfill the Lord’s desire to fight. The Lord also sometimes wants to fight, but who can fight with the Lord but a very confidential devotee of the Lord? Jaya and Vijaya descended to this world to fulfill the Lord’s desire. Therefore in each of their three births — first as Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu, second as Rāvaṇa and Kumbhakarṇa, and third as Śiśupāla and Dantavakra — the Lord personally killed them. In other words, these associates of the Lord, Jaya and Vijaya, descended to the material world to serve the Lord by fulfilling His desire to fight. Otherwise, as Mahārāja Yudhiṣṭhira says, aśraddheya ivābhāti: the statement that a servant of the Lord could fall from Vaikuṇṭha seems unbelievable. How Jaya and Vijaya came to this material world is explained by Nārada Muni as follows.

Z autoritativních zdrojů se dozvídáme, že Jaya a Vijaya byli posláni do hmotného světa, aby uspokojili Pánovu touhu po boji. Pán chce také někdy bojovat, ale kdo jiný může být Jeho protivníkem než Jeho důvěrný oddaný? Jaya a Vijaya sestoupili do tohoto světa, aby splnili Pánovo přání. V každém z jejich tří zrození — poprvé jako Hiraṇyākṣa a Hiraṇyakaśipu, podruhé jako Rāvaṇa a Kumbhakarṇa a potřetí jako Śiśupāla a Dantavakra — je proto Pán osobně zabil. Tito společníci Pána, Jaya a Vijaya, tedy sestoupili do hmotného světa, aby Pánu sloužili tím, že vyplní Jeho touhu po boji. Jinak platí, co říká Mahārāja Yudhiṣṭhira: aśraddheya ivābhāti—výrok, že by Pánův služebník mohl poklesnout z Vaikuṇṭhy, zní neuvěřitelně. To, jak Jaya a Vijaya přišli do tohoto hmotného světa, vysvětlí Nārada Muni dále.