Skip to main content

Text 49

ТЕКСТ 49

Devanagari

Деванагари

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् ।
तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

Text

Текст

na veda kṛpaṇaḥ śreya
ātmano guṇa-vastu-dṛk
tasya tān icchato yacched
yadi so ’pi tathā-vidhaḥ
на веда кр̣пан̣ах̣ ш́рейа
а̄тмано гун̣а-васту-др̣к
тасйа та̄н иччхато йаччхед
йади со ’пи татха̄-видхах̣

Synonyms

Пословный перевод

na — not; veda — knows; kṛpaṇaḥ — a miserly living entity; śreyaḥ — the ultimate necessity; ātmanaḥ — of the soul; guṇa-vastu-dṛk — who is attracted by the creation of the modes of material nature; tasya — of him; tān — things created by the material energy; icchataḥ — desiring; yacchet — one bestows; yadi — if; saḥ api — he also; tathā-vidhaḥ — of the kind (a foolish kṛpaṇa who does not know his real self-interest).

на — не; веда — знает; кр̣пан̣ах̣ — скупец; ш́рейах̣ — главной потребности; а̄тманах̣ — души; гун̣а-васту-др̣к — привлеченный порождениями гун материальной природы; тасйа — его; та̄н — творений материальной энергии; иччхатах̣ — желающего; йаччхет — исполняет; йади — если; сах̣ апи — он также; татха̄-видхах̣ — такого рода (неразумный скупец, не знающий своих истинных интересов).

Translation

Перевод

Those who think material assets to be everything or to be the ultimate goal of life are called misers [kṛpaṇas]. They do not know the ultimate necessity of the soul. Moreover, if one awards that which is desired by such fools, he must also be considered foolish.

Те, кто превыше всего ставит мирские блага и считает их высшей целью жизни, — просто скупцы [крипаны]. Они не знают высших потребностей души. Более того, тот, кто исполняет желания подобных глупцов, несомненно, и сам относится к их числу.

Purport

Комментарий

There are two classes of men — namely the kṛpaṇa and the brāhmaṇa. A brāhmaṇa is one who knows Brahman, the Absolute Truth, and who thus knows his real interest. A kṛpaṇa, however, is one who has a material, bodily concept of life. Not knowing how to utilize his human or demigod life, a kṛpaṇa is attracted by things created by the material modes of nature. The kṛpaṇas, who always desire material benefits, are foolish, whereas brāhmaṇas, who always desire spiritual benefits, are intelligent. If a kṛpaṇa, not knowing his self-interest, foolishly asks for something material, one who awards it to him is also foolish. Kṛṣṇa, however, is not a foolish person; He is supremely intelligent. If someone comes to Kṛṣṇa asking for material benefits, Kṛṣṇa does not award him the material things he desires. Instead, the Lord gives him intelligence so that he will forget his material desires and become attached to the Lord’s lotus feet. In such cases, although the kṛpaṇa offers prayers to Lord Kṛṣṇa for material things, the Lord takes away whatever material possessions the kṛpaṇa has and gives him the sense to become a devotee. As stated by the Lord in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.39):

Существует две категории людей: брахманы и крипаны. Брахманом называют того, кто постиг Брахман, Абсолютную Истину, и потому знает, в чем заключается истинное благо. Крипаной (скупцом) называют того, кто придерживается материалистических, телесных представлений о жизни. Не зная, как правильно распорядиться дарованной ему жизнью, будь то жизнь человека или полубога, крипаны привязываются к разнообразным порождениям гун материальной природы. В отличие от таких глупых скупцов, стремящихся только к материальной выгоде, брахманы всегда стремятся к духовному благу и потому по- настоящему разумны. Крипаны же не знают, в чем их истинное благо, поэтому каждый, кто потакает их глупым желаниям, сам не отличается особым умом. Однако Кришна не глупец. Он в высшей степени умен, и потому в ответ на молитвы о мирском процветании Кришна одаряет просителя не материальными благами, а разумом, который позволит тому забыть о своих материальных желаниях и привязаться к лотосным стопам Господа. В таких случаях, хотя крипана и молит Господа Кришну о чем-то материальном, Господь забирает у него всю его материальную собственность и взамен наделяет его разумом, необходимым для того, чтобы стать преданным. Господь говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.39):

āmi-vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
а̄ми — виджн̃а, эи мӯркхе ‘вишайа’ кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ ‘вишайа’ бхула̄иба

“Since I am very intelligent, why should I give this fool material prosperity? Instead I shall induce him to take the nectar of the shelter of My lotus feet and make him forget illusory material enjoyment.” If one sincerely prays to God for material possessions in exchange for devotional service, the Lord, who is not foolish like such an unintelligent devotee, shows him special favor by taking away whatever material possessions he has and gradually giving him the intelligence to be satisfied only by rendering service to His lotus feet. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments in this regard that if a foolish child requests his mother to give him poison, the mother, being intelligent, will certainly not give him poison, even though he requests it. A materialist does not know that to accept material possessions means to accept poison, or the repetition of birth and death. An intelligent person, a brāhmaṇa, aspires for liberation from material bondage. That is the real self-interest of a human being.

«Этот глупец домогается от Меня богатства, но Я-то не глупец, чего ради Я буду исполнять его просьбу? Вместо мирского богатства Я дам ему нектарный вкус прибежища у Моих лотосных стоп и так помогу ему позабыть об иллюзорных материальных наслаждениях». Если какой-нибудь неразумный преданный искренне молится Господу о материальных вещах в обмен на свое преданное служение, то мудрый Господь в знак Своей особой милости полностью лишает его материального достатка и постепенно наделяет разумом, позволяющим тому довольствоваться одним служением Его лотосным стопам. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если глупое дитя станет просить у матери яд, разумная мать ни за что не исполнит его просьбу, как бы ее ни умоляли. Материалисту невдомек, что накапливать материальные богатства — значит добровольно пить яд повторяющихся рождений и смертей. Разумный же человек, брахман, стремится к свободе от материального рабства. Именно в этом — истинное благо каждого человека.