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Text 37

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Devanagari

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Texto

sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.
sama-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.

Synonyms

Palabra por palabra

sama — equal or proper; viṣama — and unequal or mistaken; matīnām — of those having intelligence; matam — conclusion; anusarasi — You follow; yathā — just as; rajju-khaṇḍaḥ — a piece of rope; sarpa-ādi — a snake, etc.; dhiyām — of those who perceive.

sama — igual o correcto; viṣama — y desigual o erróneo; matīnām — de quienes tienen inteligencia; matam — conclusión; anusarasi — Tú sigues; yathā — tal como; rajju-khaṇḍaḥ — un trozo de cuerda; sarpa-ādi — una serpiente, etc.; dhiyām — de aquellos que perciben.

Translation

Traducción

A rope causes fear for a bewildered person who considers it a snake, but not for a person with proper intelligence who knows it to be only a rope. Similarly, You, as the Supersoul in everyone’s heart, inspire fear or fearlessness according to one’s intelligence, but in You there is no duality.

Una cuerda es causa de temor para la persona que la confunde con una serpiente, pero no para la persona de inteligencia clara que sabe que se trata de una simple cuerda. Del mismo modo, Tú, en forma de Superalma, Te encuentras en el corazón de todos, e inspiras miedo o valentía a cada quien conforme a su inteligencia; en Ti, sin embargo, no hay dualidad.

Purport

Significado

In Bhagavad-gītā (4.11) the Lord says, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “As one surrenders unto Me, I reward him accordingly.” The Supreme Personality of Godhead is the reservoir of everything, including all knowledge, all truth and all contradictions. The example cited herein is very appropriate. A rope is one truth, but some mistake it for a snake, whereas others know it to be a rope. Similarly, devotees who know the Supreme Personality of Godhead do not see contradictions in Him, but nondevotees regard Him as the snakelike source of all fear. For example, when Nṛsiṁhadeva appeared, Prahlāda Mahārāja saw the Lord as the supreme solace, whereas his father, a demon, saw Him as the ultimate death. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37), bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: fear results from being absorbed in duality. When one is in knowledge of duality, one knows both fear and bliss. The same Supreme Lord is a source of bliss to devotees and fear to nondevotees who have a poor fund of knowledge. God is one, but people understand the Absolute Truth from different angles of vision. The unintelligent see contradictions in Him, but sober devotees find no contradictions.

En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entrega a Mí, Yo le recompenso». La Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo, incluido todo el conocimiento, toda la verdad y todas las contradicciones. El ejemplo de este verso es muy adecuado. La cuerda es real, pero hay quien la confunde con una serpiente; otros, sin embargo, saben que es una cuerda. Del mismo modo, los devotos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios no ven contradicciones en Él, pero los no devotos Le ven como a la serpiente que inspira temor. En el ejemplo de la aparición de Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja veía en el Señor el consuelo supremo, mientras que su padre, un demonio, veía en Él la muerte suprema. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: El miedo surge de estar absorto en la dualidad. Quien tiene conocimiento de la dualidad, conoce el miedo y la felicidad. El mismo Señor Supremo es fuente de felicidad para los devotos y de temor para los no devotos desprovistos de conocimiento. Dios es uno, pero la gente entiende la Verdad Absoluta desde distintos ángulos. Los poco inteligentes ven contradicciones en Él, pero los devotos sobrios no ven contradicción alguna.