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Text 39

Text 39

Devanagari

Devanagari

सुरद्विषां श्रियं गुप्तामौशनस्यापि विद्यया ।
आच्छिद्यादान्महेन्द्राय वैष्णव्या विद्यया विभु: ॥ ३९ ॥

Text

Texto

sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ
sura-dviṣāṁ śriyaṁ guptām
auśanasyāpi vidyayā
ācchidyādān mahendrāya
vaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ

Synonyms

Palabra por palabra

sura-dviṣām — of the enemies of the demigods; śriyam — the opulence; guptām — protected; auśanasya — of Śukrācārya; api — although; vidyayā — by the talents; ācchidya — collecting; adāt — delivered; mahā-indrāya — unto King Indra; vaiṣṇavyā — of Lord Viṣṇu; vidyayā — by a prayer; vibhuḥ — the most powerful Viśvarūpa.

sura-dviṣām — de los enemigos de los semidioses; śriyam — la opulencia; guptām — protegida; auśanasya — de Śukrācārya; api — aunque; vidyayā — por el talento; ācchidya — recogió; adāt — entregó; mahā-indrāya — al rey Indra; vaiṣṇavyā — del Señor Viṣṇu; vidyayā — con una oración; vibhuḥ — el muy poderoso Viśvarūpa.

Translation

Traducción

The opulence of the demons, who are generally known as the enemies of the demigods, was protected by the talents and tactics of Śukrācārya, but Viśvarūpa, who was most powerful, composed a protective prayer known as the Nārāyaṇa-kavaca. By this intelligent mantra, he took away the opulence of the demons and gave it to Mahendra, the King of heaven.

Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.

Purport

Significado

The distinction between the demigods (devas) and demons (asuras) is that the demigods are all devotees of Lord Viṣṇu whereas the demons are devotees of demigods like Lord Śiva, Goddess Kālī and Goddess Durgā. Sometimes the demons are also devotees of Lord Brahmā. For example, Hiraṇyakaśipu was a devotee of Lord Brahmā, Rāvaṇa was a devotee of Lord Śiva, and Mahiṣāsura was a devotee of Goddess Durgā. The demigods are devotees of Lord Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), whereas the demons (āsuras tad-viparyayaḥ) are always against the viṣṇu-bhaktas, or Vaiṣṇavas. To oppose the Vaiṣṇavas, the demons become devotees of Lord Śiva, Lord Brahmā, Kālī, Durgā, and so on. In the days of yore, many long years ago, there was animosity between the devas and the asuras, and the same spirit still continues, for the devotees of Lord Śiva and Goddess Durgā are always envious of Vaiṣṇavas, who are devotees of Lord Viṣṇu. This strain between the devotees of Lord Śiva and Lord Viṣṇu has always existed. In the higher planetary systems, fights between the demons and the demigods continue for a long, long time.

La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), mientras que los demonios (āsuras tad-viparyayaḥ) siempre están en contra de losvaiṣṇavas, es decir, de los viṣṇu-bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.

Herein we see that Viśvarūpa made for the demigods a protective covering, saturated with a Viṣṇu mantra. Sometimes the Viṣṇu mantra is called Viṣṇu-jvara, and the Śiva mantra is called Śiva-jvara. We find in the śāstras that sometimes the Śiva-jvara and Viṣṇu-jvara are employed in the fights between the demons and the demigods.

En este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-mantra. El Viṣṇu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el mantra de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los śāstras vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.

The word sura-dviṣām, which in this verse means “of the enemies of the demigods,” also refers to the atheists. Śrīmad-Bhāgavatam elsewhere says that Lord Buddha appeared for the purpose of bewildering the demons or atheists. The Supreme Personality of Godhead always awards His benediction to devotees. The Lord Himself confirms this in Bhagavad-gītā (9.31):

La palabra sura-dviṣām, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.31):

kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

“O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».