Text 36

Devanagari

अकिञ्चनानां हि धनं शिलोञ्छनं
तेनेह निर्वर्तितसाधुसत्क्रिय: ।
कथं विगर्ह्यं नु करोम्यधीश्वरा:
पौरोधसं हृष्यति येन दुर्मति: ॥ ३६ ॥

Text

Texto

akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ
teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ
kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ
paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

akiñcanānām — of persons who have taken to austerities and penances to become detached from worldly possessions; hi — certainly; dhanam — the wealth; śila — the collecting of grains left in the field; uñchanam — and the collecting of grains left in the wholesale marketplace; tena — by that means; iha — here; nirvartita — accomplishing; sādhu — of the exalted devotees; sat-kriyaḥ — all the pious activities; katham — how; vigarhyam — reproachable; nu — indeed; karomi — I shall execute; adhīśvarāḥ — O great governors of the planetary systems; paurodhasam — the duty of priesthood; hṛṣyati — is pleased; yena — by which; durmatiḥ — one who is less intelligent.

akiñcanānām — de personas que se han sometido a austeridades y penitencias para desapegarse de las posesiones mundanas; hi — ciertamente; dhanam — la riqueza; śila — la recolección de los granos dejados en el campo; uñchanam — y la recolección de los granos que quedan en los grandes mercados; tena — por ese procedimiento; iha — aquí; nirvartita — lograr; sādhu — de los devotos excelsos; sat-kriyaḥ — todas las actividades piadosas; katham — cómo; vigarhyam — censurable; nu — en verdad; karomi — voy a realizar; adhīśvarāḥ — ¡oh, grandes gobernadores de los sistemas planetarios!; paurodhasam — el deber del sacerdocio; hṛṣyati — se complace; yena — por el cual; durmatiḥ — la persona poco inteligente.

Translation

Traducción

O exalted governors of various planets, the true brāhmaṇa, who has no material possessions, maintains himself by the profession of accepting śiloñchana. In other words, he picks up grains left in the field and on the ground in the wholesale marketplace. By this means, householder brāhmaṇas who actually abide by the principles of austerity and penance maintain themselves and their families and perform all necessary pious activities. A brāhmaṇa who desires to achieve happiness by gaining wealth through professional priesthood must certainly have a very low mind. How shall I accept such priesthood?

¡Oh, gloriosos gobernantes de diversos planetas!, el verdadero brāhmaṇa, que carece de posesiones materiales, profesa, para mantenerse, la práctica de śiloñchana. En otras palabras, recoge los granos dejados en los campos o esparcidos por el suelo de los grandes mercados. Con este procedimiento, los brāhmaṇas casados que se rigen por los principios de la austeridad y la penitencia, se mantienen y mantienen a sus familias, y realizan todas las actividades piadosas necesarias. Ciertamente, si unbrāhmaṇa desea alcanzar la felicidad ganando riquezas a través de la profesión sacerdotal, debe de poseer una mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo aceptar semejante posición?

Purport

Significado

A first-class brāhmaṇa does not accept any rewards from his disciples or yajamānas. Practicing austerities and penances, he instead goes to the agricultural field and collects food grains left by the agriculturalists to be collected by brāhmaṇas. Similarly, such brāhmaṇas go to marketplaces where grains are purchased and sold wholesale, and there they collect grains left by the merchants. In this way, such exalted brāhmaṇas maintain their bodies and families. Such priests never demand anything from their disciples to live in opulence, imitating kṣatriyas or vaiśyas. In other words, a pure brāhmaṇa voluntarily accepts a life of poverty and lives in complete dependence on the mercy of the Lord. Not very many years ago, a brāhmaṇa in Kṛṣṇanagara, near Navadvīpa, was offered some help from the local Zamindar, Rājā Kṛṣṇacandra. The brāhmaṇa refused to accept the help. He said that since he was very happy in his householder life, taking rice given by his disciples and cooking vegetables of tamarind leaves, there was no question of taking help from the Zamindar. The conclusion is that although a brāhmaṇa may receive much opulence from his disciples, he should not utilize the rewards of his priesthood for his personal benefit; he must use them for the service of the Supreme Personality of Godhead.

Los brāhmaṇas de primera categoría no aceptan ningún tipo de remuneración de sus discípulos oyajamānas, sino que practican austeridades y penitencias y van a los campos de cultivo para recoger los cereales que los agricultores les dejan. También van a los mercados donde se comercia con cereales a granel, y allí recogen los cereales dejados por los comerciantes. Esos brāhmaṇas excelsos mantienen de este modo sus propios cuerpos y a sus familias. Esos sacerdotes nunca piden nada a sus discípulos, pues no desean una vida llena de opulencias, a imitación de los kṣatriyas y losvaiśyas. En otras palabras, el brāhmaṇa puro acepta voluntariamente una vida de pobreza, y, para vivir, depende por completo de la misericordia del Señor. No hace muchos años, en Kṛṣṇanagara, cerca de Navadvīpa, el zamindar del lugar, Vraja Kṛṣṇacandra, quiso ofrecer su ayuda a un brāhmaṇa; este, sin embargo, se negó a aceptarla, diciendo que ya era muy feliz en su vida familiar, con el arroz que sus discípulos le ofrecían y con los guisos de hojas de tamarindo que preparaba, de modo que no tenía sentido aceptar la ayuda del zamindar. La conclusión es que un brāhmaṇa, aunque reciba grandes opulencias de sus discípulos, no debe utilizar en su propio beneficio las remuneraciones que obtenga por su actividad sacerdotal, sino que debe emplearlas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.