Skip to main content

Text 36

Sloka 36

Devanagari

Dévanágarí

श्रीदक्ष उवाच
अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया ।
असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्ग: प्रदर्शित: ॥ ३६ ॥

Text

Verš

śrī-dakṣa uvāca
aho asādho sādhūnāṁ
sādhu-liṅgena nas tvayā
asādhv akāry arbhakāṇāṁ
bhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ
śrī-dakṣa uvāca
aho asādho sādhūnāṁ
sādhu-liṅgena nas tvayā
asādhv akāry arbhakāṇāṁ
bhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ

Synonyms

Synonyma

śrī-dakṣaḥ uvāca — Prajāpati Dakṣa said; aho asādho — O greatly dishonest nondevotee; sādhūnām — of the society of devotees and great sages; sādhu-liṅgena — wearing the dress of a saintly person; naḥ — unto us; tvayā — by you; asādhu — a dishonesty; akāri — has been done; arbhakāṇām — of poor boys who were very inexperienced; bhikṣoḥ mārgaḥ — the path of a beggar or mendicant sannyāsī; pradarśitaḥ — shown.

śrī-dakṣaḥ uvāca — Prajāpati Dakṣa řekl; aho asādho — ó ty nanejvýš nečestný neoddaný; sādhūnām — společnosti oddaných a velkých mudrců; sādhu-liṅgena — v šatu světce; naḥ — nám; tvayā — tebou; asādhu — nečestný skutek; akāri — byl vykonán; arbhakāṇām — ubohých chlapců, kteří byli velice nezkušení; bhikṣoḥ mārgaḥ — cesta žebráka, žebravého sannyāsīna; pradarśitaḥ — ukázána.

Translation

Překlad

Prajāpati Dakṣa said: Alas, Nārada Muni, you wear the dress of a saintly person, but you are not actually a saint. Indeed, although I am now in gṛhastha life, I am a saintly person. By showing my sons the path of renunciation, you have done me an abominable injustice.

Prajāpati Dakṣa řekl: Běda, Nārado Muni, nosíš oděv světce, ale ve skutečnosti jím nejsi. Naopak já jsem světec, i když teď žiji jako gṛhastha. Tím, že jsi mým synům ukázal cestu odříkání, ses vůči mně dopustil ukrutné nespravedlnosti.

Purport

Význam

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya (Cc. Madhya 12.51). In society one will find many sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas and brahmacārīs, but if all of them properly live in accordance with their duties, they are understood to be sādhus. Prajāpati Dakṣa was certainly a sādhu because he had executed such great austerities that the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, had appeared before him. Nevertheless, he had a fault-finding mentality. He improperly thought Nārada Muni to be asādhu, or nonsaintly, because Nārada had foiled his intentions. Desiring to train his sons to become gṛhasthas fully equipped with knowledge, Dakṣa had sent them to execute austerities by Nārāyaṇa-saras. Nārada Muni, however, taking advantage of their highly elevated position in austerity, instructed them to become Vaiṣṇavas in the renounced order. This is the duty of Nārada Muni and his followers. They must show everyone the path of renouncing this material world and returning home, back to Godhead. Prajāpati Dakṣa, however, could not see the exaltedness of the duties Nārada Muni performed in relation to his sons. Unable to appreciate Nārada Muni’s behavior, Dakṣa accused Nārada of being asādhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya (Cc. Madhya 12.51). Ve společnosti lze nalézt mnoho sannyāsīnů, vānaprasthů, gṛhasthů a brahmacārīnů, ale pokud žijí řádně, v souladu se svými povinnostmi, jsou všichni považováni za sādhuy. Prajāpati Dakṣa byl nepochybně sādhu, protože se podrobil takové askezi, že se mu zjevil Pán Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství. Měl však sklon k vyhledávání chyb. Nevhodně si myslel, že Nārada Muni je asādhu, že není žádný světec, protože Nārada zmařil jeho záměry. Dakṣa toužil připravit své syny na život gṛhasthů plně obdařených poznáním, a proto je poslal podrobit se askezi u jezera Nārāyaṇa-saras. Nārada Muni však využil jejich pokročilé úrovně askeze a dal jim pokyn, aby se stali vaiṣṇavy ve stavu odříkání. To je povinnost Nārady Muniho a jeho následovníků — musí každému ukázat cestu zřeknutí se hmotného světa a návratu domů, zpátky k Bohu. Prajāpati Dakṣa však nechápal vznešenost povinností, které Nārada Muni vykonal ve vztahu k jeho synům. Jelikož nedokázal ocenit Nāradovo chování, nařkl ho, že je asādhu.

The words bhikṣor mārga, “the path of the renounced order,” are very significant in this regard. A sannyāsī is called tridaṇḍi-bhikṣu because his duty is to beg alms from the homes of gṛhasthas and to give the gṛhasthas spiritual instructions. A sannyāsī is allowed to beg from door to door, but a gṛhastha cannot do so. Gṛhasthas may earn their living according to the four divisions of spiritual life. A brāhmaṇa gṛhastha may earn his livelihood by becoming a learned scholar and teaching people in general how to worship the Supreme Personality of Godhead. He may also assume the duty of worship himself. Therefore it is said that only brāhmaṇas may engage in Deity worship, and they may accept as prasāda whatever people offer the Deity. Although a brāhmaṇa may sometimes accept charity, it is not for his personal maintenance but for the worship of the Deity. Thus a brāhmaṇa does not stock anything for his future use. Similarly, kṣatriyas may collect taxes from the citizens, and they must also protect the citizens, enforce rules and regulations, and maintain law and order. Vaiśyas should earn their livelihood through agriculture and cow protection, and śūdras should maintain their livelihood by serving the three higher classes. Unless one becomes a brāhmaṇa, one cannot take sannyāsa. Sannyāsīs and brahmacārīs may beg alms door to door, but a gṛhastha cannot.

V této souvislosti jsou velice důležitá slova bhikṣor mārga, “cesta stavu odříkání”. Sannyāsī se nazývá tridaṇḍi-bhikṣu, protože jeho povinností je žebrat o almužny v domech gṛhasthů a dávat gṛhasthům duchovní pokyny. Sannyāsī může žebrat ode dveří ke dveřím, ale gṛhastha nikoliv. Gṛhasthové si mohou na své živobytí vydělávat v rámci rozdělení na čtyři třídy duchovního života. Brāhmaṇa gṛhastha si může vydělávat tím, že se stane učencem a bude učit lidi, jak uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Rovněž se může uctívání ujmout sám. Proto je řečeno, že jedině brāhmaṇové mohou uctívat Božstva a mohou také přijímat jako prasādam vše, co lidé Božstvu obětují. I když může brāhmaṇa někdy přijímat milodary, není to určeno na jeho osobní zaopatření, ale na uctívání Božstev. Brāhmaṇa tedy neshromažďuje nic pro budoucí použití. Kṣatriyové mohou zase vybírat daně od občanů a musí také občany chránit, uvádět v platnost pravidla a předpisy a udržovat zákon a pořádek. Vaiśyové si mají obstarávat živobytí prostřednictvím zemědělství a ochrany krav a śūdrové mají žít ze služby třem vyšším třídám. Dokud se člověk nestane brāhmaṇou, nemůže přijmout sannyās. Sannyāsīni a brahmacārīni mohou žebrat o almužny ode dveří ke dveřím, ale gṛhastha nikoliv.

Prajāpati Dakṣa condemned Nārada Muni because Nārada, a brahmacārī who could beg from door to door, had made sannyāsīs of Dakṣa’s sons, who were being trained to be gṛhasthas. Dakṣa was extremely angry at Nārada because he thought that Nārada had done him a great injustice. According to Dakṣa’s opinion, Nārada Muni had misled Dakṣa’s inexperienced sons (asādhv akāry arbhakāṇām). Dakṣa regarded his sons as innocent boys who had been misled when Nārada showed them the renounced order of life. Because of all these considerations, Prajāpati Dakṣa charged that Nārada Muni was asādhu and should not have adopted the dress of a sādhu.

Prajāpati Dakṣa odsoudil Nāradu Muniho, protože Nārada jakožto brahmacārī, který mohl žebrat ode dveří ke dveřím, učinil sannyāsīny z Dakṣových synů, kteří se připravovali na život gṛhasthů. Dakṣa se na Nāradu nesmírně hněval, protože si myslel, že se na něm Nārada dopustil velkého bezpráví. Podle Dakṣova názoru Nārada Muni jeho nezkušené syny svedl (asādhv akāry arbhakāṇām). Dakṣa považoval své syny za nevinné chlapce, kteří byli svedeni tím, že jim Nārada ukázal cestu životního stavu odříkání. Na základě všech těchto důvodů obvinil Prajāpati Dakṣa Nāradu Muniho, že je asādhu a že by se neměl oblékat jako sādhu.

Sometimes a saintly person is misunderstood by gṛhasthas, especially when he instructs their young sons to accept Kṛṣṇa consciousness. Generally a gṛhastha thinks that unless one enters gṛhastha life he cannot properly enter the renounced order. If a young man immediately adopts the path of the renounced order in accordance with the instructions of Nārada or a member of his disciplic succession, his parents become very angry. This same phenomenon is occurring in our Kṛṣṇa consciousness movement because we are instructing all the young boys in the Western countries to follow the path of renunciation. We allow gṛhastha life, but a gṛhastha also follows the path of renunciation. Even a gṛhastha has to give up so many bad habits that his parents think his life has been practically destroyed. We allow no meat-eating, no illicit sex, no gambling and no intoxication, and consequently the parents wonder how, if there are so many no’s, one’s life can be positive. In the Western countries especially, these four prohibited activities practically constitute the life and soul of the modern population. Therefore parents sometimes dislike our movement, just as Prajāpati Dakṣa disliked the activities of Nārada and accused Nārada of dishonesty. Nevertheless, although parents may be angry at us, we must perform our duty without hesitation because we are in the disciplic succession from Nārada Muni.

Světci se někdy u gṛhasthů setkávají s nepochopením; zvláště když učí jejich mladé syny, aby přijali vědomí Kṛṣṇy. Gṛhastha si obvykle myslí, že dokud člověk neprojde životem gṛhasthy, nemůže být pro vstup do stavu odříkání náležitě připraven. Když v souladu s pokyny Nārady nebo některého člena jeho učednické posloupnosti nějaký mladý muž okamžitě přijme cestu odříkání, jeho rodiče se velmi rozhněvají. Stejný jev se vyskytuje v našem hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, protože učíme všechny mladé chlapce v západních zemích kráčet cestou odříkání. Dovolujeme život gṛhasthy, ale i gṛhastha jde cestou odříkání. I on se musí vzdát tolika zlozvyků, až si jeho rodiče myslí, že si prakticky zničil život. Zakazujeme jedení masa, nedovolený sex, hazardování a požívání omamných látek, a rodiče se proto diví, jak může být život s tolika zákazy pozitivní. Zvláště v západních zemích jsou tyto čtyři zakázané činnosti pro moderní obyvatelstvo prakticky vším. Rodiče proto naše hnutí někdy nemají v oblibě, stejně jako Prajāpatimu Dakṣovi se nelíbilo jednání Nārady a obvinil ho z nečestnosti. Nicméně i když se na nás mohou rodiče hněvat, my musíme bez rozpaků plnit svou povinnost, protože patříme k učednické posloupnosti, která pochází od Nārady Muniho.

People addicted to householder life wonder how one can give up the enjoyment of gṛhastha life, which is a concession for sex enjoyment, simply to become a mendicant in Kṛṣṇa consciousness. They do not know that the householder’s concession for sex life cannot be regulated unless one accepts the life of a mendicant. The Vedic civilization therefore enjoins that at the end of one’s fiftieth year one must give up household life. This is compulsory. However, because modern civilization is misled, householders want to remain in family life until death, and therefore they are suffering. In such cases, the disciples of Nārada Muni advise all the members of the younger generation to join the Kṛṣṇa consciousness movement immediately. There is nothing wrong in this.

Lidé oddaní rodinnému životu se diví, jak se někdo může vzdát radostí života gṛhasthy, který je ústupkem pro sexuální požitek, jen proto, aby se stal žebravým mnichem ve vědomí Kṛṣṇy. Nevědí, že dokud člověk nepřijme život mnicha, ústupek pro hospodáře v podobě možnosti pohlavního styku nelze usměrnit. Ve védské civilizaci proto platí pravidlo, že na konci padesátého roku musí muž zanechat rodinného života. To je povinné. Jelikož je však moderní civilizace pomýlená, hospodáři chtějí žít rodinným životem až do smrti, a z toho důvodu trpí. V takových případech radí žáci Nārady Muniho všem členům mladší generace okamžitě se připojit k hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Na tom není nic špatného.