Text 19
Sloka 19
Devanagari
Dévanágarí
स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १९ ॥
Text
Verš
sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat
svatantram abudhasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat
svatantram abudhasyeha
kim asat-karmabhir bhavet
Synonyms
Synonyma
kāla-cakram — the wheel of eternal time; bhrami — revolving automatically; tīkṣṇam — very sharp; sarvam — all; niṣkarṣayat — driving; jagat — the world; sva-tantram — independent, not caring for the so-called scientists and philosophers; abudhasya — of one who does not know (this principle of time); iha — in this material world; kim asat-karmabhiḥ bhavet — what is the use of engaging in temporary fruitive activities.
kāla-cakram — kolo věčného času; bhrami — které se automaticky otáčí; tīkṣṇam — velice ostré; sarvam — všechny; niṣkarṣayat — pohání; jagat — svět; sva-tantram — nezávislé, nezajímající se o takzvané vědce a filozofy; abudhasya — toho, kdo nezná (tento princip času); iha — v tomto hmotném světě; kim asat-karmabhiḥ bhavet — k čemu je dobré vykonávat dočasné plodonosné činnosti.
Translation
Překlad
[Nārada Muni had spoken of a physical object made of sharp blades and thunderbolts. The Haryaśvas understood this allegory as follows.] Eternal time moves very sharply, as if made of razors and thunderbolts. Uninterrupted and fully independent, it drives the activities of the entire world. If one does not try to study the eternal element of time, what benefit can he derive from performing temporary material activities?
(Nārada Muni hovořil o hmotném předmětu z ostrých žiletek a blesků. Haryaśvové tento jinotaj pochopili následujícím způsobem:) Věčný čas se pohybuje velice energicky, jako kdyby ho tvořily žiletky a blesky. Jakožto nepřerušovaný a zcela nezávislý pohání činnosti celého světa. Jaký prospěch může člověk získat z vykonávání dočasných hmotných činností, nesnaží-li se studovat věčný prvek času?
Purport
Význam
This verse explains the words kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, which especially refer to the orbit of eternal time. It is said that time and tide wait for no man. According to the moral instructions of the great politician Cāṇakya Paṇḍita:
Tento verš vysvětluje slova kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, která se konkrétně vztahují na oblast vlivu věčného času. Říká se: “Pozdě bycha honit.” Jak stojí v morálních pokynech velkého politika Cāṇakyi Paṇḍita:
na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ
na cen nirarthakaṁ nītiḥ
kā ca hānis tato ’dhikā
na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ
na cen nirarthakaṁ nītiḥ
kā ca hānis tato 'dhikā
Even a moment of one’s lifetime could not be returned in exchange for millions of dollars. Therefore one should consider how much loss one suffers if he wastes even a moment of his life for nothing. Living like an animal, not understanding the goal of life, one foolishly thinks that there is no eternity and that his life span of fifty, sixty, or, at the most, one hundred years, is everything. This is the greatest foolishness. Time is eternal, and in the material world one passes through different phases of his eternal life. Time is compared herein to a sharp razor. A razor is meant to shave the hair from one’s face, but if not carefully handled, the razor will cause disaster. One is advised not to create a disaster by misusing his lifetime. One should be extremely careful to utilize the span of his life for spiritual realization, or Kṛṣṇa consciousness.
Jediný okamžik života nelze vrátit zpět ani za milióny dolarů. Každý by měl proto uvážit, jakou ztrátu utrpí, když promarní ve svém životě byť jen moment. Lidé žijí jako zvířata — nechápou smysl života a pošetile se domnívají, že věčnost neexistuje a že jejich padesát, šedesát nebo nanejvýš sto let dlouhý život je vším. To je ta největší pošetilost. Čas je věčný a v hmotném světě živá bytost prochází různými fázemi svého věčného života. Čas je zde přirovnán k ostré žiletce. Žiletka je určená k holení vousů, ale při nepozorném zacházení způsobí neštěstí. Člověk nemá způsobovat neštěstí zneužíváním svého života. Měl by si dávat velice dobrý pozor, aby svůj život využil k duchovní realizaci, k získání vědomí Kṛṣṇy.