Text 5
ТЕКСТ 5
Devanagari
Деванагари
मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥
Text
Текст
tapo-dīpita-manyavaḥ
mukhato vāyum agniṁ ca
sasṛjus tad-didhakṣayā
тапо-дӣпита-манйавах̣
мукхато ва̄йум агним̇ ча
саср̣джус тад-дидхакшайа̄
Synonyms
Пословный перевод
drumebhyaḥ — unto the trees; krudhyamānāḥ — being very angry; te — they (the ten sons of Prācīnabarhi); tapaḥ-dīpita-manyavaḥ — whose anger was inflamed because of long austerities; mukhataḥ — from the mouth; vāyum — wind; agnim — fire; ca — and; sasṛjuḥ — they created; tat — those forests; didhakṣayā — with the desire to burn.
друмебхйах̣ — на деревья; крудхйама̄на̄х̣ — гневающиеся; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах̣-дӣпита-манйавах̣ — те, в ком гнев был воспламенен долгой аскезой; мукхатах̣ — из уст; ва̄йум — ветер; агним — огонь; ча — и; саср̣джух̣ — сотворили; тат — то (леса); дидхакшайа̄ — с желанием сжечь.
Translation
Перевод
Because of having undergone long austerities in the water, the Pracetās were very angry at the trees. Desiring to burn them to ashes, they generated wind and fire from their mouths.
Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.
Purport
Комментарий
Here the word tapo-dīpita-manyavaḥ indicates that persons who have undergone severe austerity (tapasya) are endowed with great mystic power, as evinced by the Pracetās, who created fire and wind from their mouths. Although devotees undergo severe tapasya, however, they are vimanyavaḥ, sādhavaḥ, which means that they are never angry. They are always decorated with good qualities. Bhāgavatam (3.25.21) states:
Слово тапо-дӣпита-манйавах̣ в этом стихе указывает на то, что суровая аскеза (тапасья) дает огромную мистическую силу. Так, Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, сохраняют качества виманйавах̣ и са̄дхавах̣ — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) об этом сказано так:
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣
A sādhu, a devotee, is never angry. Actually the real feature of devotees who undergo tapasya, austerity, is forgiveness. Although a Vaiṣṇava has sufficient power in tapasya, he does not become angry when put into difficulty. If one undergoes tapasya but does not become a Vaiṣṇava, however, one does not develop good qualities. For example, Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa also performed great austerities, but they did so to demonstrate their demoniac tendencies. Vaiṣṇavas must meet many opponents while preaching the glories of the Lord, but Śrī Caitanya Mahāprabhu recommends that they not become angry while preaching. Lord Caitanya Mahāprabhu has given this formula: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. “One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.” Those engaged in preaching the glories of the Lord should be humbler than grass and more tolerant than a tree; then they can preach the glories of the Lord without difficulty.
Истинный садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести подлинные добродетели. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.
Распространяя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться. Он учил: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Повторять имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Проповедник должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на его пути не будет преград.