Skip to main content

Text 34

ТЕКСТ 34

Devanagari

Деванагари

य: प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां
यथाशयं देहगतो विभाति ।
यथानिल: पार्थिवमाश्रितो गुणं
स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥

Text

Текст

yaḥ prākṛtair jñāna-pathair janānāṁ
yathāśayaṁ deha-gato vibhāti
yathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ
sa īśvaro me kurutāṁ manoratham
йах̣ пра̄кр̣таир джн̃а̄на-патхаир джана̄на̄м̇
йатха̄ш́айам̇ деха-гато вибха̄ти
йатха̄нилах̣ па̄ртхивам а̄ш́рито гун̣ам̇
са ӣш́варо ме курута̄м̇ маноратхам

Synonyms

Пословный перевод

yaḥ — who; prākṛtaiḥ — lower grade; jñāna-pathaiḥ — by the paths of worship; janānām — of all living entities; yathā-āśayam — according to the desire; deha-gataḥ — situated within the core of the heart; vibhāti — manifests; yathā — just as; anilaḥ — the air; pārthivam — earthly; āśritaḥ — receiving; guṇam — the quality (like flavor and color); saḥ — He; īśvaraḥ — the Supreme Personality of Godhead; me — my; kurutām — may He fulfill; manoratham — desire (for devotional service).

йах̣ — который; пра̄кр̣таих̣ — низшими; джн̃а̄на-патхаих̣ — путями поклонения; джана̄на̄м — живых существ; йатха̄-а̄ш́айам — согласно желаниям; деха-гатах̣ — пребывающий в глубине сердца; вибха̄ти — проявляется; йатха̄ — как; анилах̣ — воздух; па̄ртхивам — земное; а̄ш́ритах̣ — присоединяющий; гун̣ам — свойство (запах или цвет); сах̣ — Он; ӣш́варах̣ — Верховный Господь; ме — мое; курута̄м — пусть исполнит; маноратхам — желание (преданно служить Ему).

Translation

Перевод

As the air carries various characteristics of the physical elements, like the aroma of a flower or colors resulting from a mixture of dust in the air, the Lord appears through lower systems of worship according to one’s desires, although He appears as the demigods and not in His original form. What is the use of these other forms? May the original Supreme Personality of Godhead please fulfill my desires.

Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

Purport

Комментарий

The impersonalists imagine the various demigods to be forms of the Lord. For example, the Māyāvādīs worship five demigods (pañcopāsanā). They do not actually believe in the form of the Lord, but for the sake of worship they imagine some form to be God. Generally they imagine a form of Viṣṇu, a form of Śiva, and forms of Gaṇeśa, the sun-god and Durgā. This is called pañcopāsanā. Dakṣa, however, wanted to worship not an imaginary form, but the supreme form of Lord Kṛṣṇa.

По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные облики Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (пан̃чопа̄сана̄). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но, чтобы им было кому поклоняться, придумывают некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги. Это и есть панчопасана. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.

In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describes the difference between the Supreme Personality of Godhead and an ordinary living being. As pointed out in a previous verse, sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva jñam anantam īḍe: the omnipotent Supreme Lord knows everything, but the living being does not actually know the Supreme Personality of Godhead. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, “I know everything, but no one knows Me.” This is the difference between the Supreme Lord and an ordinary living being. In a prayer in Śrīmad-Bhāgavatam, Queen Kuntī says, “My dear Lord, You exist inside and outside, yet no one can see You.”

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа, — об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарвам̇ пума̄н веда гун̣а̄м̇ш́ ча тадж-джн̃о на веда сарва-джн̃ам анантам ӣд̣е. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто». В этом и состоит различие между Верховным Господом и обыкновенными существами. О том же говорит в своих молитвах, в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».

The conditioned soul cannot understand the Supreme Personality of Godhead by speculative knowledge or by imagination. One must therefore know the Supreme Personality of Godhead by the grace of the Supreme Personality of Godhead. He reveals Himself, but He cannot be understood by speculation. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):

Познать Верховную Личность Бога обусловленной душе не помогут ни философские рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам являет Себя, по собственному желанию, Его невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29) сказано:

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

“My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.”

«О мой Господь, Твое величие постигнет тот, кто удостоится хотя бы крупицы милости, исходящей от Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается познать Верховную Личность Бога рассудком, не добьются успеха, даже если будут долгие годы изучать Веды».

This is the verdict of the śāstra. An ordinary man may be a great philosopher and may speculate upon what the Absolute Truth is, what His form is and where He is existing, but he cannot understand these truths. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: one can understand the Supreme Personality of Godhead only through devotional service. This is also explained by the Supreme Personality of Godhead Himself in Bhagavad-gītā (18.55). Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “One can understand the Supreme Personality of Godhead as He is only by devotional service.” Unintelligent persons want to imagine or concoct a form of the Supreme Personality of Godhead, but devotees want to worship the actual Personality of Godhead. Therefore Dakṣa prays, “One may think of You as personal, impersonal or imaginary, but I wish to pray to Your Lordship that You fulfill my desires to see You as You actually are.”

Таково заключение шастр. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, что́ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — «Постичь Меня таким, какой Я есть, сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся придумать образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, чем-то безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments that this verse is especially meant for the impersonalist, who thinks that he himself is the Supreme because there is no difference between the living being and God. The Māyāvādī philosopher thinks that there is only one Supreme Truth and that he is also that Supreme Truth. Actually this is not knowledge but foolishness, and this verse is especially meant for such fools, whose knowledge has been stolen by illusion (māyayāpahṛta-jñānāḥ). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that such persons, jñāni-māninaḥ, think themselves very advanced, but actually they are unintelligent.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и обыкновенным существом. Философы-майявади полагают, что, поскольку Высшая Истина едина, сами они тоже Высшая Истина, но это только говорит об их невежестве. Для таких невежд, чье знание украдено иллюзией (ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их джн̃а̄ни-ма̄нинах̣. Это значит, что, хотя они очень высокого мнения о себе, на самом деле они не слишком разумны.

In regard to this verse, Śrīla Madhvācārya says:

А вот что пишет в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:

svadeha-sthaṁ hariṁ prāhur
adhamā jīvam eva tu
madhyamāś cāpy anirṇītaṁ
jīvād bhinnaṁ janārdanam
свадеха-стхам̇ харим̇ пра̄хур
адхама̄ джӣвам эва ту
мадхйама̄ш́ ча̄пй анирн̣ӣтам̇
джӣва̄д бхиннам̇ джана̄рданам

There are three classes of men — the lowest (adhama), those in the middle (madhyama), and the best (uttama). The lowest (adhama) think that there is no difference between God and the living entity except that the living entity is under designations whereas the Absolute Truth has no designations. In their opinion, as soon as the designations of the material body are dissolved, the jīva, the living entity, will mix with the Supreme. They give the argument of ghaṭākāśa-paṭākāśa, in which the body is compared to a pot with the sky within and the sky without. When the pot breaks, the sky inside becomes one with the sky outside, and so the impersonalists say that the living being becomes one with the Supreme. This is their argument, but Śrīla Madhvācārya says that such an argument is put forward by the lowest class of men. Another class of men cannot ascertain what the actual form of the Supreme is, but they agree that there is a Supreme who controls the activities of the ordinary living being. Such philosophers are accepted as mediocre. The best, however, are those who understand the Supreme Lord (sac-cid-ānanda-vigraha). Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva jīva-vilakṣaṇam: His form is completely spiritual, full of bliss, and completely distinct from that of the conditioned soul or any other living entity. Uttamās tu hariṁ prāhus tāratamyena teṣu ca: such philosophers are the best because they know that the Supreme Personality of Godhead reveals Himself differently to worshipers in various modes of material nature. They know that there are thirty-three million demigods just to convince the conditioned soul that there is a supreme power and to induce him to agree to worship one of these demigods so that by the association of devotees he may be able to understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. As Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “There is no truth superior to Me.” Aham ādir hi devānām: “I am the origin of all the demigods.” Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “I am superior to everyone, even Lord Brahmā, Lord Śiva and the other demigods.” These are the conclusions of the śāstra, and one who accepts these conclusions should be considered a first-class philosopher. Such a philosopher knows that the Supreme Personality of Godhead is the Lord of the demigods (deva-deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa-vedinaḥ).

Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обыкновенным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, когда все отождествления, относящиеся к материальному телу, исчезнут, джива, живое существо, сольется со Всевышним. Они приводят довод гхат̣а̄ка̄ш́а-пат̣а̄ка̄ш́а, где тело живого существа сравнивают с горшком. Когда горшок разбивается, пространство внутри него и пространство снаружи сливаются воедино. Точно так же, считают имперсоналисты, живое существо сливается со Всевышним. Подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к другой категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они признаю́т существование Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенных существ. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пӯрн̣а̄нанда̄ди-гун̣акам̇ сарва- джӣва-вилакшан̣ам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленного живого существа. Уттама̄с ту харим̇ пра̄хус та̄ратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховный Господь предстает перед Своими поклонниками в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Такие философы знают, что все тридцать три миллиона полубогов созданы лишь для того, чтобы убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите»: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «Нет истины превыше Меня». Ахам̇ а̄дир хи дева̄на̄м: «Я — источник полубогов». Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховный Господь — это повелитель всех полубогов (дева-девеш́варам̇ сӯтрам а̄нандам̇ пра̄н̣а-вединах̣).