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CHAPTER THREE

CAPÍTULO 3

Yamarāja Instructs His Messengers

Yamarāja instruye a sus mensajeros

As related in this chapter, the Yamadūtas approached Yamarāja, who very exhaustively explained bhāgavata-dharma, the religious principle of devotional service. Yamarāja thus satisfied the Yamadūtas, who had been very disappointed. Yamarāja said, “Although Ajāmila was calling for his son, he chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa, and simply by a glimpse of the chanting of the holy name, he immediately achieved the association of Lord Viṣṇu’s order carriers, who saved him from your attempt to arrest him. This is quite all right. It is a fact that even a chronically sinful person who chants the holy name of the Lord, although not completely without offenses, does not take another material birth.”

En este capítulo se cuenta que los yamadūtas acudieron a Yamarāja, y él les explicó con todo detalle el bhāgavata-dharma, el principio religioso del servicio devocional. De ese modo, Yamarāja satisfizo a los yamadūtas, que habían quedado muy contrariados. Yamarāja dijo: «Ajāmila estaba llamando a su hijo, pero lo cierto es que cantó el santo nombre del Señor, Nārāyaṇa. Por ese simple reflejo del canto del santo nombre, obtuvo de inmediato la compañía de los mensajeros del Señor Viṣṇu, que lo salvaron de su intento de detenerlo. Nada hay de irregular en ello. Lo cierto es que ni siquiera un pecador irremisible tendrá que pasar por más nacimientos materiales si canta el santo nombre del Señor, incluso si su canto no está completamente libre de ofensas».

By chanting the holy name of the Lord, Ajāmila had met four order carriers of Lord Viṣṇu. They were very beautiful and had quickly come to rescue him. Yamarāja now described them. “The Viṣṇudūtas are all pure devotees of the Lord, the Supreme Person in regard to the creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation. Neither King Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, the seven ṛṣis nor I myself can understand the transcendental activities of the Supreme Lord, who is self-sufficient and beyond the reach of the material senses. With material senses, no one can attain enlightenment about Him. The Lord, the master of the illusory energy, possesses transcendental qualities for the good fortune of everyone, and His devotees are also qualified in that way. The devotees, concerned only with rescuing the fallen souls from this material world, apparently take birth in different places in the material world just to save the conditioned souls. If one is somewhat interested in spiritual life, the devotees of the Lord protect him in many ways.”

Por haber cantado el santo nombre del Señor, Ajāmila se encontró con cuatro mensajeros del Señor Viṣṇu; eran muy hermosos, y habían venido rápidamente para rescatarlo. Yamarāja habla de ellos: «Los viṣṇudūtas son devotos puros del Señor, la Persona Suprema que Se encarga de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de la manifestación cósmica. Ni el rey Indra, ni Varuṇa, ni Śiva, ni Brahmā, ni los siete ṛṣis ni yo mismo podemos entender las actividades trascendentales del Señor Supremo, que es autosuficiente y está fuera del alcance de los sentidos materiales. Nadie puede llegar a comprenderlo mediante los sentidos materiales. El Señor, el amo de la energía ilusoria, posee cualidades trascendentales, que constituyen la buena fortuna de todos; también Sus devotos gozan de esas mismas cualidades. Los devotos, sin otra preocupación que rescatar del mundo material a las almas caídas, nacen aparentemente en distintos lugares del mundo material solo para salvar a las almas condicionadas. Cuando una persona muestra algún interés por la vida espiritual, los devotos del Señor la protegen de muchas maneras».

Yamarāja continued, “The essence of sanātana-dharma, or eternal religion, is extremely confidential. No one but the Lord Himself can deliver that confidential religious system to human society. It is by the mercy of the Lord that the transcendental system of religion can be understood by His pure devotees, and specifically by the twelve mahājanas Lord Brahmā, Nārada Muni, Lord Śiva, the Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī and me. Other learned scholars, headed by Jaimini, are almost always covered by the illusory energy, and therefore they are more or less attracted by the flowery language of the three Vedas, namely Ṛg, Yajur and Sāma, which are called trayī. Instead of becoming pure devotees, people captivated by the flowery words of these three Vedas are interested in the Vedic ritualistic ceremonies. They cannot understand the glories of chanting the holy name of the Lord. Intelligent persons, however, take to the devotional service of the Lord. When they chant the holy name of the Lord without offenses, they are no longer subject to my rulings. If by chance they commit some sinful act, they are protected by the holy name of the Lord because that is where their interest lies. The four weapons of the Lord, especially the club and the Sudarśana cakra, always protect the devotees. One who chants, hears or remembers the holy name of the Lord without duplicity, or who prays or offers obeisances to the Lord, becomes perfect, whereas even a learned person may be called to hell if he is bereft of devotional service.”

Yamarāja continuó: «La esencia del sanātana-dharma, de la religión eterna, es sumamente confidencial. Nadie más que el Señor Supremo puede entregar a la sociedad humana ese sistema religioso confidencial. Por la misericordia del Señor, ese sistema trascendental de religión pueden entenderlo Sus devotos puros, y específicamente los doce mahājanas: el Señor Brahmā, Nārada Muni, el Señor Śiva, los Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī y yo mismo. Otros sabios eruditos, encabezados por Jaimini, están casi siempre cubiertos por la energía ilusoria y, en mayor o menor medida, se sienten atraídos por el florido lenguaje de los tres Vedas (ṚgYajur Sāma), que reciben el nombre detrayī. En vez de volverse devotos puros, las personas cautivadas por las floridas palabras de esos tres Vedas centran su interés en las ceremonias rituales védicas, y no pueden comprender las glorias del canto del santo nombre del Señor. Sin embargo, las personas inteligentes se ocupan en el servicio devocional del Señor. Cuando cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, dejan de estar sujetas a mis leyes. Si por casualidad cometen algún acto pecaminoso, el santo nombre del Señor las protege, pues es ahí donde reposa su interés. Las cuatro armas del Señor, y en especial la maza y el cakra Sudarśana, siempre protegen a los devotos. Aquel que canta, escucha o recuerda el santo nombre del Señor sin duplicidad, o que ora al Señor o Le ofrece reverencias, alcanza la perfección, mientras que una persona erudita puede incluso ser destinada al infierno, si carece de servicio devocional».

After Yamarāja thus described the glories of the Lord and His devotees, Śukadeva Gosvāmī further explained the potency of chanting the holy name and the futility of performing Vedic ritualistic ceremonies and pious activities for atonement.

Una vez que Yamarāja hubo descrito de este modo las glorias del Señor y Sus devotos, Śukadeva Gosvāmī dio una explicación adicional acerca de la potencia del canto del santo nombre y de lo inútiles que son las ceremonias rituales védicas y las actividades piadosas de expiación.

Text 1:
King Parīkṣit said: O my lord, O Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja is the controller of all living entities in terms of their religious and irreligious activities, but his order had been foiled. When his servants, the Yamadūtas, informed him of their defeat by the Viṣṇudūtas, who had stopped them from arresting Ajāmila, what did he reply?
Text 1:
El rey Parīkṣit dijo: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, Śukadeva Gosvāmī!, aunque Yamarāja tiene a su cargo las actividades religiosas e irreligiosas de las entidades vivientes, su orden no había sido respetada. ¿Cómo respondió a sus sirvientes, los yamadūtas, cuando le informaron que los viṣṇudutas les habían derrotado, impidiéndoles detener a Ajāmila?
Text 2:
O great sage, never before has it been heard anywhere that an order from Yamarāja has been baffled. Therefore I think that people will have doubts about this that no one but you can eradicate. Since that is my firm conviction, kindly explain the reasons for these events.
Text 2:
¡Oh, gran sabio!, en ningún lugar se había escuchado antes que una orden de Yamarāja hubiera dejado de cumplirse. Por eso, creo que si tú no disipas las dudas de la gente en relación con esto, nadie podrá hacerlo. Estoy firmemente convencido de ello; así pues, ten la bondad de explicar las razones de lo sucedido.
Text 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, when the order carriers of Yamarāja were baffled and defeated by the order carriers of Viṣṇu, they approached their master, the controller of Saṁyamanī-purī and master of sinful persons, to tell him of this incident.
Text 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, los enviados de Yamarāja, tras fracasar y ser derrotados por los enviados del Señor Viṣṇu, fueron a ver a su amo, el controlador de Saṁyamanī-purī y señor de las personas pecaminosas, para hablarle del incidente.
Text 4:
The Yamadūtas said: Our dear lord, how many controllers or rulers are there in this material world? How many causes are responsible for manifesting the various results of activities performed under the three modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa]?
Text 4:
Los yamadūtas dijeron: Querido señor nuestro, ¿cuántos controladores o gobernantes hay en el mundo material? Cuando se realizan actividades bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa] ¿a cuántas causas responde la manifestación de sus resultados?
Text 5:
If in this universe there are many rulers and justices who disagree about punishment and reward, their contradictory actions will neutralize each other, and no one will be punished or rewarded. Otherwise, if their contradictory acts fail to neutralize each other, everyone will have to be both punished and rewarded.
Text 5:
Si en el universo hay muchos jueces y gobernantes que no se ponen de acuerdo con respecto al castigo y el premio, sus respectivas actividades serán contradictorias, y se anularán entre sí, de modo que nadie será castigado ni recompensado. Por el contrario, si sus actos contradictorios no llegan a anularse unos a otros, todo el mundo tendrá que ser castigado y recompensado a la vez.
Text 6:
The Yamadūtas continued: Since there are many different karmīs, or workers, there may be different judges or rulers to give them justice, but just as one central emperor controls different departmental rulers, there must be one supreme controller to guide all the judges.
Text 6:
Los yamadūtas continuaron: Puesto que hay muchas categorías de karmīs, o trabajadores, también habrá jueces o gobernantes que impartan justicia entre ellos a distintos niveles. Sin embargo, así como un emperador domina desde su capital a los gobernantes de distintas regiones, tiene que haber un controlador supremo que sirva de guía a todos los jueces.
Text 7:
The supreme judge must be one, not many. It was our understanding that you are that supreme judge and that you have jurisdiction even over the demigods. Our impression was that you are the master of all living entities, the supreme authority who discriminates between the pious and impious activities of all human beings.
Text 7:
El juez supremo tiene que ser uno, y no muchos. Nosotros creíamos que tú eras ese juez supremo, y que tu jurisdicción alcanzaba incluso a los semidioses. Teníamos la impresión de que eras el señor de todas las entidades vivientes, la autoridad suprema que discierne entre las actividades piadosas e impías de todos los seres humanos.
Text 8:
But now we see that the punishment ordained under your authority is no longer effective, since your order has been transgressed by four wonderful and perfect persons.
Text 8:
Pero ahora vemos que el castigo que dicta tu autoridad ya no tiene efecto, pues tu orden ha sido transgredida por cuatro personas maravillosas y perfectas.
Text 9:
We were bringing the most sinful Ajāmila toward the hellish planets, following your order, when those beautiful persons from Siddhaloka forcibly cut the knots of the ropes with which we were arresting him.
Text 9:
Siguiendo tu orden, nos llevábamos al gran pecador Ajāmila a los planetas infernales; entonces, aquellos hermosos habitantes de Siddhaloka cortaron enérgicamente los nudos de las cuerdas con las que lo estábamos apresando.
Text 10:
As soon as the sinful Ajāmila uttered the name Nārāyaṇa, these four beautiful men immediately arrived and reassured him, saying, “Do not fear. Do not fear.” We wish to know about them from Your Lordship. If you think we are able to understand them, kindly describe who they are.
Text 10:
Aquel pecador, Ajāmila, pronunció el nombre de Nārāyaṇa, y tan pronto como lo hizo, llegaron esos cuatro hermosos hombres y le tranquilizaron diciendo: «No temas, no temas». Deseamos que Tu Señoría nos hable de ellos. Si nos consideras capaces de entenderlo, por favor, explícanos quiénes son.
Text 11:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Thus having been questioned, Lord Yamarāja, the supreme controller of the living entities, was very pleased with his order carriers because of hearing from them the holy name of Nārāyaṇa. He remembered the lotus feet of the Lord and began to reply.
Text 11:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Tras escuchar esas preguntas, el Señor Yamarāja, el controlador supremo de las entidades vivientes, se sintió muy complacido con sus mensajeros, pues les había escuchado pronunciar el santo nombre de Nārāyaṇa. Yamarāja recordó los pies de loto del Señor y se dispuso a contestar.
Text 12:
Yamarāja said: My dear servants, you have accepted me as the Supreme, but factually I am not. Above me, and above all the other demigods, including Indra and Candra, is the one supreme master and controller. The partial manifestations of His personality are Brahmā, Viṣṇu and Śiva, who are in charge of the creation, maintenance and annihilation of this universe. He is like the two threads that form the length and breadth of a woven cloth. The entire world is controlled by Him just as a bull is controlled by a rope in its nose.
Text 12:
Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, me has considerado el Supremo, pero lo cierto es que no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, Indra y Candra incluidos, se encuentra el amo supremo, el controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, que se encargan de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo. Él es como los dos hilos que forman un tejido a lo largo y a lo ancho. El mundo entero está bajo Su control, como un buey llevado de una cuerda en la nariz.
Text 13:
Just as the driver of a bullock cart ties ropes through the nostrils of his bulls to control them, the Supreme Personality of Godhead binds all men through the ropes of His words in the Vedas, which set forth the names and activities of the distinct orders of human society [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra]. In fear, the members of these orders all worship the Supreme Lord by offering Him presentations according to their respective activities.
Text 13:
Del mismo modo que el carretero domina a sus bueyes pasándoles una cuerda por los orificios nasales, la Suprema Personalidad de Dios ata a todos los hombres con las cuerdas de Sus palabras, que se encuentran en los Vedas y establecen los nombres y actividades de las distintas órdenes de la sociedad humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra]. Por temor, los miembros de esas órdenes adoran al Señor Supremo ofreciéndole presentes conforme a sus respectivas actividades.
Texts 14-15:
I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?
Texts 14-15:
Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?
Text 16:
As the different limbs of the body cannot see the eyes, the living entities cannot see the Supreme Lord, who is situated as the Supersoul in everyone’s heart. Not by the senses, by the mind, by the life air, by thoughts within the heart, or by the vibration of words can the living entities ascertain the real situation of the Supreme Lord.
Text 16:
Del mismo modo que los miembros del cuerpo no pueden ver los ojos, las entidades vivientes no pueden ver al Señor Supremo, que está en el corazón de todos en forma de Superalma. Ellas no pueden determinar la verdadera situación del Señor Supremo, ni con los sentidos, ni con la mente, ni con el aire vital, ni con los pensamientos de su corazón, ni con la vibración de palabras.
Text 17:
The Supreme Personality of Godhead is self-sufficient and fully independent. He is the master of everyone and everything, including the illusory energy. He has His form, qualities and features; and similarly His order carriers, the Vaiṣṇavas, who are very beautiful, possess bodily features, transcendental qualities and a transcendental nature almost like His. They always wander within this world with full independence.
Text 17:
La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente y goza de plena independencia. Él es el amo de todos y de todo, incluso de la energía ilusoria. Él tiene Su forma, Sus cualidades y Sus rasgos, y, del mismo modo, los vaiṣṇavas, Sus sirvientes, son muy hermosos y están dotados de rasgos corporales, cualidades trascendentales y una naturaleza trascendental prácticamente iguales a las Suyas. Ellos siempre vagan por el mundo con plena independencia.
Text 18:
The order carriers of Lord Viṣṇu, who are worshiped even by the demigods, possess wonderful bodily features exactly like those of Viṣṇu and are very rarely seen. The Viṣṇudūtas protect the devotees of the Lord from the hands of enemies, from envious persons and even from my jurisdiction, as well as from natural disturbances.
Text 18:
Los mensajeros del Señor Viṣṇu, a quienes adoran incluso los semidioses, poseen unos rasgos corporales maravillosos, iguales a los del Señor Viṣṇu, y son vistos muy rara vez. Los viṣṇudūtas protegen a los devotos del Señor de manos de los enemigos, de las personas envidiosas e incluso de mi sentencia, así como de las perturbaciones naturales.
Text 19:
Real religious principles are enacted by the Supreme Personality of Godhead. Although fully situated in the mode of goodness, even the great ṛṣis who occupy the topmost planets cannot ascertain the real religious principles, nor can the demigods or the leaders of Siddhaloka, to say nothing of the asuras, ordinary human beings, Vidyādharas and Cāraṇas.
Text 19:
La Suprema Personalidad de Dios es quien dicta los verdaderos principios religiosos. Ni siquiera los grandes ṛṣis que ocupan los planetas más elevados pueden definir esos principios, a pesar de hallarse plenamente situados en el plano de la modalidad de la bondad; tampoco pueden hacerlo los semidioses ni los líderes de Siddhaloka, y mucho menos los asuras, los seres humanos comunes, y los vidyādharas y cāraṇas.
Texts 20-21:
Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandfather Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and I myself know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. It is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.
Texts 20-21:
El Señor Brahmā, Bhagavān Nārada, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila [el hijo de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, el abuelo Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, y yo mismo, conocemos el verdadero principio de la religión. Mis queridos sirvientes, ese principio religioso trascendental, que recibe el nombre debhāgavata-dharma, es decir, la entrega al Señor Supremo y el amor por Él, está libre de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Es muy confidencial y difícil de comprender para los seres humanos comunes, pero aquel que, por casualidad, tiene la buena fortuna de llegar a entenderlo, de inmediato se libera y va de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Text 22:
Devotional service, beginning with the chanting of the holy name of the Lord, is the ultimate religious principle for the living entity in human society.
Text 22:
El servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana.
Text 23:
My dear servants, who are as good as my sons, just see how glorious is the chanting of the holy name of the Lord. The greatly sinful Ajāmila chanted only to call his son, not knowing that he was chanting the Lord’s holy name. Nevertheless, by chanting the holy name of the Lord, he remembered Nārāyaṇa, and thus he was immediately saved from the ropes of death.
Text 23:
Mis queridos sirvientes, que son como mis propios hijos, vean qué glorioso es el canto del santo nombre del Señor. El gran pecador Ajāmila lo cantó sin otra intención que llamar a su hijo, sin saber siquiera que estaba cantando el santo nombre del Señor. Sin embargo, al cantar el santo nombre del Señor, recordó a Nārāyaṇa, y de ese modo fue liberado inmediatamente de las cuerdas de la muerte.
Text 24:
Therefore it should be understood that one is easily relieved from all sinful reactions by chanting the holy name of the Lord and chanting of His qualities and activities. This is the only process recommended for relief from sinful reactions. Even if one chants the holy name of the Lord with improper pronunciation, he will achieve relief from material bondage if he chants without offenses. Ajāmila, for example, was extremely sinful, but while dying he merely chanted the holy name, and although calling his son, he achieved complete liberation because he remembered the name of Nārāyaṇa.
Text 24:
Por lo tanto, se debe entender que quien canta el santo nombre del Señor y glorifica Sus cualidades y actividades, se libera fácilmente de todas las reacciones pecaminosas. Este es el único proceso recomendado para liberarse de las reacciones pecaminosas. Aunque alguien cante el santo nombre del Señor sin pronunciarlo correctamente, si no comete ofensas al hacerlo, se liberará del cautiverio material. Ajāmila, por ejemplo, era sumamente pecaminoso, pero, por el simple hecho de haber cantado el santo nombre mientras moría, y aunque lo hizo sin otra intención que llamar a su hijo, obtuvo la liberación completa, debido a que recordó el nombre de Nārāyaṇa.
Text 25:
Because they are bewildered by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, Yājñavalkya and Jaimini and other compilers of the religious scriptures cannot know the secret, confidential religious system of the twelve mahājanas. They cannot understand the transcendental value of performing devotional service or chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. Because their minds are attracted to the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas — especially the Yajur Veda, Sāma Veda and Ṛg Veda — their intelligence has become dull. Thus they are busy collecting the ingredients for ritualistic ceremonies that yield only temporary benefits, such as elevation to Svargaloka for material happiness. They are not attracted to the saṅkīrtana movement; instead, they are interested in dharma, artha, kāma and mokṣa.
Text 25:
Confundidos por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Yajñavalkya, Jaimini y otros recopiladores de las escrituras religiosas, son incapaces de conocer el sistema religioso de los doce mahājanas, que es secreto y confidencial, ni saben comprender el valor trascendental de la práctica del servicio devocional o del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Su mente se siente atraída a las ceremonias rituales que se mencionan en los Vedas, y en especial, en el Yajur Veda, Sāma Veda y Ṛg Veda; debido a ello, tienen la inteligencia anquilosada, de modo que se dedican a reunir los elementos necesarios para unas ceremonias y ritos que solo proporcionan beneficios temporales, como, por ejemplo, la elevación a Svargaloka para disfrutar de felicidad material. No sienten atracción por el movimiento de saṅkīrtana, sino que su interés está en dharma, artha, kāma ymokṣa.
Text 26:
Considering all these points, therefore, intelligent men decide to solve all problems by adopting the devotional service of chanting the holy name of the Lord, who is situated in everyone’s heart and who is a mine of all auspicious qualities. Such persons are not within my jurisdiction for punishment. Generally they never commit sinful activities, but even if by mistake or because of bewilderment or illusion they sometimes commit sinful acts, they are protected from sinful reactions because they always chant the Hare Kṛṣṇa mantra.
Text 26:
Por esa razón, las personas inteligentes, al considerar todos estos puntos, deciden resolver todos los problemas ocupándose en el servicio devocional que consiste en cantar el santo nombre del Señor, que está situado en el corazón de todos y es una mina de todas las cualidades auspiciosas. No está dentro de mis atribuciones el castigar a esas personas. Por lo general, nunca incurren en actividades pecaminosas, pero incluso si alguna vez, por error, confusión o ilusión, cometen ese tipo de actos, están protegidos de las reacciones del pecado, debido a que siempre cantan el mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 27:
My dear servants, please do not approach such devotees, for they have fully surrendered to the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. They are equal to everyone, and their narrations are sung by the demigods and the inhabitants of Siddhaloka. Please do not even go near them. They are always protected by the club of the Supreme Personality of Godhead, and therefore Lord Brahmā and I and even the time factor are not competent to chastise them.
Text 27:
Mis queridos sirvientes, por favor, no se acerquen a esos devotos, pues se han entregado por entero a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Son ecuánimes con todos, y los semidioses y habitantes de Siddhaloka cantan sus actividades. Por favor, ni siquiera se acerquen a ellos. Están siempre protegidos por la maza de la Suprema Personalidad de Dios, de manera que ni el Señor Brahmā, ni yo, ni el factor tiempo estamos autorizados para castigarlos.
Text 28:
Paramahaṁsas are exalted persons who have no taste for material enjoyment and who drink the honey of the Lord’s lotus feet. My dear servants, bring to me for punishment only persons who are averse to the taste of that honey, who do not associate with paramahaṁsas and who are attached to family life and worldly enjoyment, which form the path to hell.
Text 28:
Los paramahaṁsas son personas excelsas que no ven ningún atractivo en el disfrute material y que beben la miel de los pies de loto del Señor. Mis queridos sirvientes, tráiganme, para que las castigue, solamente a las personas que sientan aversión por el sabor de esa miel, que no se relacionen con paramahaṁsas y que estén apegadas a la vida familiar y al disfrute mundano, que constituyen la senda del infierno.
Text 29:
My dear servants, please bring to me only those sinful persons who do not use their tongues to chant the holy name and qualities of Kṛṣṇa, whose hearts do not remember the lotus feet of Kṛṣṇa even once, and whose heads do not bow down even once before Lord Kṛṣṇa. Send me those who do not perform their duties toward Viṣṇu, which are the only duties in human life. Please bring me all such fools and rascals.
Text 29:
Mis queridos sirvientes, por favor, tráiganme solamente a aquellas personas pecaminosas que no emplean la lengua en cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan ni una sola vez los pies de loto de Kṛṣṇa, y cuyas cabezas no se postran ni siquiera una vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen sus deberes para con el Señor Viṣṇu, que son los únicos deberes de la vida humana. Por favor, tráiganme a todos esos necios y sinvergüenzas.
Text 30:
[Then Yamarāja, considering himself and his servants to be offenders, spoke as follows, begging pardon from the Lord.] O my Lord, my servants have surely committed a great offense by arresting a Vaiṣṇava such as Ajāmila. O Nārāyaṇa, O supreme and oldest person, please forgive us. Because of our ignorance, we failed to recognize Ajāmila as a servant of Your Lordship, and thus we have certainly committed a great offense. Therefore with folded hands we beg Your pardon. My Lord, since You are supremely merciful and are always full of good qualities, please pardon us. We offer our respectful obeisances unto You.
Text 30:
[A continuación, Yamarāja, considerando que tanto él como sus sirvientes habían cometido una ofensa, habló de la siguiente manera, pidiendo el perdón del Señor:] ¡Oh, mi Señor!, al arrestar a un vaiṣṇava de la talla de Ajāmila, mis sirvientes han cometido, sin duda alguna, una gran ofensa. ¡Oh, Nārāyaṇa, que eres la persona suprema, el más antiguo!, por favor, perdónanos. Debido a nuestra ignorancia, no hemos sabido reconocer que Ajāmila era un sirviente de Tu Señoría, y de ese modo hemos cometido, ciertamente, una gran ofensa. Por ello, Te pedimos perdón con las manos juntas. Mi Señor, Tú eres supremamente misericordioso y siempre estás lleno de buenas cualidades; por favor, perdónanos. Te ofrecemos respetuosas reverencias.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, the chanting of the holy name of the Lord is able to uproot even the reactions of the greatest sins. Therefore the chanting of the saṅkīrtana movement is the most auspicious activity in the entire universe. Please try to understand this so that others will take it seriously.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el canto del santo nombre del Señor puede erradicar las reacciones incluso de los pecados más grandes. Así pues, el canto del movimiento de saṅkīrtana es la actividad más auspiciosa de todo el universo. Por favor, trata de entender esto, a fin de que otras personas puedan adoptar esa práctica con seriedad.
Text 32:
One who constantly hears and chants the holy name of the Lord and hears and chants about His activities can very easily attain the platform of pure devotional service, which can cleanse the dirt from one’s heart. One cannot achieve such purification merely by observing vows and performing Vedic ritualistic ceremonies.
Text 32:
Aquel que escucha y canta constantemente el santo nombre y las actividades del Señor puede alcanzar sin dificultad el plano del servicio devocional puro, que puede limpiar la suciedad del corazón. Para obtener esa purificación no basta con seguir votos y realizar las ceremonias rituales de los Vedas.
Text 33:
Devotees who always lick the honey from the lotus feet of Lord Kṛṣṇa do not care at all for material activities, which are performed under the three modes of material nature and which bring only misery. Indeed, devotees never give up the lotus feet of Kṛṣṇa to return to material activities. Others, however, who are addicted to Vedic rituals because they have neglected the service of the Lord’s lotus feet and are enchanted by lusty desires, sometimes perform acts of atonement. Nevertheless, being incompletely purified, they return to sinful activities again and again.
Text 33:
A los devotos que siempre lamen la miel de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa no les interesan lo más mínimo las actividades materiales, que se llevan a cabo bajo las tres modalidades de la naturaleza material y que solo traen desdicha. En verdad, los devotos nunca abandonan los pies de loto de Kṛṣṇa para volver a las actividades materiales. Sin embargo, otras personas, que son adictas a los rituales védicos, debido a que han pasado por alto el servicio de los pies de loto del Señor y están hechizadas por los deseos de disfrute, a veces realizan actos de expiación. A pesar de ello, como su purificación no es completa, vuelven a cometer actividades pecaminosas una y otra vez.
Text 34:
After hearing from the mouth of their master about the extraordinary glories of the Lord and His name, fame and attributes, the Yamadūtas were struck with wonder. Since then, as soon as they see a devotee, they fear him and dare not look at him again.
Text 34:
Tras escuchar de labios de su amo las extraordinarias glorias del Señor, junto con las glorias de Su nombre, fama y atributos, los yamadūtas se sintieron completamente asombrados. Desde entonces, tan pronto como ven a un devoto, sienten miedo de él y no se atreven a mirarlo de nuevo.
Text 35:
When the great sage Agastya, the son of Kumbha, was residing in the Malaya Hills and worshiping the Supreme Personality of Godhead, I approached him, and he explained to me this confidential history.
Text 35:
Cuando el gran sabio Agastya, el hijo de Kumbha, vivía en las montañas Malaya, donde adoraba a la Suprema Personalidad de Dios, yo me acerqué a él, y él me explicó esta historia confidencial.