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Texts 14-15

Texts 14-15

Devanagari

Devanagari

अहं महेन्द्रो निऋर्ति: प्रचेता:
सोमोऽग्निरीश: पवनो विरिञ्चि: ।
आदित्यविश्वे वसवोऽथ साध्या
मरुद्गणा रुद्रगणा: ससिद्धा: ॥ १४ ॥
अन्ये च ये विश्वसृजोऽमरेशा
भृग्वादयोऽस्पृष्टरजस्तमस्का: ।
यस्येहितं न विदु: स्पृष्टमाया:
सत्त्वप्रधाना अपि किं ततोऽन्ये ॥ १५ ॥

Text

Texto

ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ
anye ca ye viśva-sṛjo ’mareśā
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye
anye ca ye viśva-sṛjo ’mareśā
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye

Synonyms

Palabra por palabra

aham — I, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, the King of heaven; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, the controller of water; somaḥ — the moon; agniḥ — fire; īśaḥ — Lord Śiva; pavanaḥ — the demigod of the air; viriñciḥ — Lord Brahmā; āditya — the sun; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — the eight Vasus; atha — also; sādhyāḥ — the demigods; marut-gaṇāḥ — masters of the wind; rudra-gaṇāḥ — the expansions of Lord Śiva; sa-siddhāḥ — with the inhabitants of Siddhaloka; anye — others; ca — and; ye — who; viśva-sṛjaḥ — Marīci and the other creators of the universal affairs; amara-īśāḥ — the demigods like Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — the great sages headed by Bhṛgu; aspṛṣṭa — who have not been contaminated; rajaḥ-tamaskāḥ — by the lower modes of material nature (rajo-guṇa and tamo-guṇa); yasya — of whom; īhitam — the activity; na viduḥ — do not know; spṛṣṭa-māyāḥ — who are illusioned by the illusory energy; sattva-pradhānāḥ — chiefly in the mode of goodness; api — although; kim — what to speak of; tataḥ — than them; anye — others.

aham — yo, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, el rey del cielo; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, el señor del agua; somaḥ — la Luna; agniḥ — el fuego; īśaḥ — el Señor Śiva; pavanaḥ — el semidiós del aire; viriñciḥ — el Señor Brahmā; āditya — el Sol; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — los ocho Vasus; atha — también; sādhyāḥ — los semidioses; marut-gaṇāḥ — los señores del viento; rudra-gaṇāḥ — las expansiones del Señor Śiva; sa-siddhāḥ — con los habitantes de Siddhaloka; anye — otros; ca — y; ye — quien; viśva-sṛjaḥ — Marīci y los demás creadores de los asuntos universales; amara-īśāḥ — los semidioses como Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; aspṛṣṭa — que no han sido contaminados; rajaḥ-tamaskāḥ — por las modalidades inferiores de la naturaleza material (rajo-guṇa tamo-guṇa); yasya — de quien; īhitam — la actividad; na viduḥ — no conocen; spṛṣṭa-māyāḥ — que se hallan bajo la influencia de la energía ilusoria; sattva-pradhānāḥ — principalmente bajo la modalidad de la bondad; api — aunque; kim — qué decir de; tataḥ — que ellos; anye — otros.

Translation

Traducción

I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?

Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?

Purport

Significado

The men and other living entities within this cosmic manifestation are controlled by the three modes of nature. For the living entities controlled by the base qualities of nature, passion and ignorance, there is no possibility of understanding God. Even those in the mode of goodness, like the many demigods and great ṛṣis described in these verses, cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. As stated in Bhagavad-gītā, one who is situated in the devotional service of the Lord is transcendental to all the material qualities. Therefore the Lord personally says that no one can understand Him but the bhaktas, who are transcendental to all material qualities (bhaktyā mām abhijānāti). As stated by Bhīṣmadeva to Mahārāja Yudhiṣṭhira in Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16):

Los hombres y demás entidades vivientes en el seno de la manifestación cósmica, se hallan bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza. Las entidades vivientes dominadas por las cualidades más bajas de la naturaleza —la pasión y la ignorancia— no tienen ninguna posibilidad de entender a Dios. Ni siquiera las que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, como los semidioses y grandes ṛṣis de que se habla en estos versos, pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la persona situada en el plano del servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por esa razón, el Señor dice personalmente que, con excepción de los bhaktas, que son trascendentales a todas las cualidades materiales, nadie puede comprenderle (bhaktyā mām abhijānāti). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16), Bhīṣmadeva dice a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi
na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi

“O King, no one can know the plan of the Lord [Śrī Kṛṣṇa]. Even though great philosophers inquire exhaustively, they are bewildered.” No one, therefore, can understand God by speculative knowledge. Indeed, by speculation one will be bewildered (muhyanti). This is also confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (7.3):

«¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Hasta los grandes filósofos que investigan de modo exhaustivo se encuentran confundidos». Por lo tanto, nadie puede entender a Dios por medio del conocimiento especulativo. El especulador acaba confuso (muhyanti). Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

Among many thousands of men, one may endeavor for perfection, and even among the siddhas, those who have already become perfect, only one who adopts the process of bhakti, devotional service, can understand Kṛṣṇa.

De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; pero incluso de entre los siddhas, es decir, aquellos que ya han logrado la perfección, solo el que emprende el proceso del bhakti, el servicio devocional, puede entender a Kṛṣṇa.