CHAPTER NINETEEN

CAPÍTULO 19

Performing the Puṁsavana Ritualistic Ceremony

La ceremonia ritual puṁsavana

This chapter explains how Diti, Kaśyapa Muni’s wife, executed Kaśyapa Muni’s instructions on devotional service. During the first day of the bright fortnight of the moon in the month of Agrahāyaṇa (November-December), every woman, following in the footsteps of Diti and following the instructions of her own husband, should begin this puṁsavana-vrata. In the morning, after washing her teeth, bathing and thus becoming purified, she should hear about the birth mystery of the Maruts. Then, covering her body with a white dress and being properly ornamented, before breakfast she should worship Lord Viṣṇu and mother Lakṣmī, the goddess of fortune, Lord Viṣṇu’s wife, by glorifying Lord Viṣṇu for His mercy, patience, prowess, ability, greatness and other glories and for how He can bestow all mystic benedictions. While offering the Lord all paraphernalia for worship, such as ornaments, a sacred thread, scents, nice flowers, incense and water for bathing and washing His feet, hands and mouth, one should invite the Lord with this mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūtipataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmi. Then one should offer twelve oblations in the fire while chanting this mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā. One should offer obeisances while chanting this mantra ten times. Then one should chant the Lakṣmī-Nārāyaṇa mantra.

Este capítulo explica la forma en que Diti, la esposa de Kaśyapa Muni, puso en práctica las instrucciones de su esposo acerca del servicio devocional. En el primer día de la quincena de Luna creciente del mes de agrahāyaṇa (noviembre-diciembre), toda mujer, siguiendo los pasos de Diti y las instrucciones de su propio esposo, debe dar comienzo al puṁsavana-vrata. Por la mañana, después de lavarse los dientes y bañarse, quedando así debidamente purificada, debe escuchar acerca del misterio del nacimiento de los Maruts. Después de cubrirse el cuerpo con ropa blanca y adornos adecuados, y antes de desayunar, debe adorar al Señor Viṣṇu y a madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, que es la esposa del Señor Viṣṇu. Para ello, debe glorificar al Señor Viṣṇu por Su misericordia, Su paciencia, Su poderío, Su habilidad, Su grandeza y, en general, por Sus glorias, así como por el modo en que puede conceder todas las bendiciones místicas. Mientras ofrece al Señor todos los artículos de adoración, como alhajas, un cordón sagrado, perfumes, flores frescas, incienso y agua para bañarle y lavarle los pies, las manos y la boca, debe invitar al Señor con el siguiente mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūti-pataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmi. A continuación debe ofrecer doce oblaciones en el fuego mientras canta el siguiente mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā. Mientras canta este mantra diez veces, debe ofrecer reverencias. Seguidamente, debe cantar el mantra de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

If either a pregnant woman or her husband regularly discharges this devotional service, both of them will receive the result. After continuing this process for one full year, the chaste wife should fast on the pūrṇimā, the full-moon day, of Kārttika. On the following day, the husband should worship the Lord as before and then observe a festival by cooking nice food and distributing prasāda to the brāhmaṇas. Then, with the permission of the brāhmaṇas, the husband and wife should take prasāda. This chapter ends by glorifying the results of the puṁsavana function.

Si una mujer encinta o su esposo llevan a cabo regularmente este servicio devocional, ambos recibirán el resultado. Tras practicar el proceso durante un año, la esposa casta debe ayunar en el pūrṇimā, el día de Luna llena, del mes de kārttika. Al día siguiente, el esposo debe adorar al Señor como hasta entonces, y celebrar un festival cocinando sabrosos alimentos y repartiendo el prāsada entre los brāhmaṇas. Entonces, con permiso de los brāhmaṇas, los esposos deben tomar prāsada. Este capítulo termina con la glorificación de los resultados de la ceremonia puṁsavana.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit said: My dear lord, you have already spoken about the puṁsavana vow. Now I want to hear about it in detail, for I understand that by observing this vow one can please the Supreme Lord, Viṣṇu.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit dijo: Mi querido señor, has hablado ya acerca del voto puṁsavana. Ahora deseo escuchar acerca de él en detalle, pues entiendo que, por seguir ese voto, se puede complacer al Señor Supremo, Viṣṇu.

Texts 2-3:: Śukadeva Gosvāmī said: On the first day of the bright fortnight of the month of Agrahāyaṇa [November-December], following the instructions of her husband, a woman should begin this regulative devotional service with a vow of penance, for it can fulfill all one’s desires. Before beginning the worship of Lord Viṣṇu, the woman should hear the story of how the Maruts were born. Under the instructions of qualified brāhmaṇas, in the morning she should wash her teeth, bathe, and dress herself with white cloth and ornaments, and before taking breakfast she should worship Lord Viṣṇu and Lakṣmī.

Texts 2-3:: Śukadeva Gosvāmī dijo: En el primer día de la quincena de Luna creciente del mes de agrahāyaṇa [noviembre-diciembre], la mujer, siguiendo las instrucciones de su esposo, debe comenzar la práctica regulada de este servicio devocional haciendo voto de penitencia, pues de ese modo podrá ver satisfechos todos sus deseos. Antes de comenzar a adorar al Señor Viṣṇu, la mujer debe escuchar la historia del nacimiento de los Maruts. Siguiendo las instrucciones de brāhmaṇas cualificados, por la mañana debe lavarse los dientes, bañarse y vestirse con ropa blanca y alhajas. Antes de desayunar debe adorar al Señor Viṣṇu y a Lakṣmī.

Text 4:: [She should then pray to the Lord as follows.] My dear Lord, You are full in all opulences, but I do not beg You for opulence. I simply offer my respectful obeisances unto You. You are the husband and master of Lakṣmīdevī, the goddess of fortune, who has all opulences. Therefore You are the master of all mystic yoga. I simply offer my obeisances unto You.

Text 4:: [Entonces debe orar al Señor diciendo:] Mi querido Señor, Tú gozas de plenitud en todas las formas de opulencia, pero yo no Te pido opulencia. Simplemente Te ofrezco respetuosas reverencias. Tú eres el esposo y el amo de Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, que posee todas las opulencias. Por lo tanto, Tú eres el amo de todo yoga místico. Yo simplemente Te ofrezco reverencias.

Text 5:: O my Lord, because You are endowed with causeless mercy, all opulences, all prowess and all glories, strength and transcendental qualities, You are the Supreme Personality of Godhead, the master of everyone.

Text 5:: ¡Oh, mi Señor!, puesto que estás dotado de misericordia sin causa y gozas de plenitud en opulencia, poderío, gloria, fuerza y cualidades trascendentales, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos.

Text 6:: [After profusely offering obeisances unto Lord Viṣṇu, the devotee should offer respectful obeisances unto mother Lakṣmī, the goddess of fortune, and pray as follows.] O wife of Lord Viṣṇu, O internal energy of Lord Viṣṇu, you are as good as Lord Viṣṇu Himself, for you have all of His qualities and opulences. O goddess of fortune, please be kind to me. O mother of the entire world, I offer my respectful obeisances unto you.

Text 6:: [Después de ofrecer repetidas reverencias al Señor Viṣṇu, la devota debe ofrecer reverencias respetuosas a madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, y orar de la siguiente manera:] ¡Oh, esposa del Señor Viṣṇu!, ¡oh, energía interna del Señor Viṣṇu!, tú eres como el mismo Señor Viṣṇu, pues tienes todas Sus cualidades y opulencias. ¡Oh, diosa de la fortuna!, por favor, sé bondadosa conmigo. ¡Oh, madre del mundo entero!, yo te ofrezco respetuosas reverencias.

Text 7:: “My Lord Viṣṇu, full in six opulences, You are the best of all enjoyers and the most powerful. O husband of mother Lakṣmī, I offer my respectful obeisances unto You, who are accompanied by many associates, such as Viśvaksena. I offer all the paraphernalia for worshiping You.” One should chant this mantra every day with great attention while worshiping Lord Viṣṇu with all paraphernalia, such as water for washing His feet, hands and mouth and water for His bath. One must offer Him various presentations for His worship, such as garments, a sacred thread, ornaments, scents, flowers, incense and lamps.

Text 7:: «Mi querido Señor Viṣṇu, Tú eres el mejor de todos los disfrutadores, y el más poderoso. ¡Oh, esposo de madre Lakṣmī!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que estás acompañado de muchos sirvientes, como Viśvaksena. Yo ofrezco todos los articulos necesarios para adorarte». Este mantra debe cantarse cada día con gran atención mientras se adora al Señor Viṣṇu con todos los artículos necesarios, como agua para lavarle los pies, las manos y la boca, y agua para Su baño. También deben ofrecerse diversos presentes para Su adoración, como ropas, un cordón sagrado, alhajas, perfumes, flores, incienso y lámparas.

Text 8:: Śukadeva Gosvāmī continued: After worshiping the Lord with all the paraphernalia mentioned above, one should chant the following mantra while offering twelve oblations of ghee on the sacred fire: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā.

Text 8:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de adorar al Señor con todos los artículos que he mencionado, se debe cantar el siguiente mantra mientras se ofrecen doce oblaciones de ghī en el fuego sagrado: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā.

Text 9:: If one desires all opulences, his duty is to daily worship Lord Viṣṇu with His wife, Lakṣmī. With great devotion one should worship Him according to the above-mentioned process. Lord Viṣṇu and the goddess of fortune are an immensely powerful combination. They are the bestowers of all benedictions and the sources of all good fortune. Therefore the duty of everyone is to worship Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Text 9:: El deber de quien desee todo tipo de opulencias es adorar diariamente al Señor Viṣṇu y a Su esposa, Lakṣmī. Debe adorarles con gran devoción, conforme al ritual antes mencionado. El Señor Viṣṇu y la diosa de la fortuna forman una combinación inmensamente poderosa. Ellos conceden toda clase de bendiciones y son la fuente de toda buena fortuna. Por lo tanto, todo el mundo tiene el deber de adorar a Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Text 10:: One should offer obeisances unto the Lord with a mind humbled through devotion. While offering daṇḍavats by falling on the ground like a rod, one should chant the above mantra ten times. Then one should chant the following prayer.

Text 10:: Hay que ofrecer reverencias al Señor con una mente humilde y llena de devoción. Mientras se ofrecen daṇḍavats tendido en el suelo como una vara, debe cantarse diez veces el mantra antes citado. A continuación, se debe cantar la siguiente oración.

Text 11:: My Lord Viṣṇu and mother Lakṣmī, goddess of fortune, you are the proprietors of the entire creation. Indeed, you are the cause of the creation. Mother Lakṣmī is extremely difficult to understand because she is so powerful that the jurisdiction of her power is difficult to overcome. Mother Lakṣmī is represented in the material world as the external energy, but actually she is always the internal energy of the Lord.

Text 11:: Mi Señor Viṣṇu y madre Lakṣmī, diosa de la fortuna, ustedes son los propietarios de toda la creación. En verdad, son la causa de la creación. Es muy difícil comprender a madre Lakṣmī, pues es tan poderosa que la cobertura de su poder es casi imposible de superar. En el mundo material, madre Lakṣmī está representada en la energía externa, pero, en realidad, ella es siempre la energía interna del Señor.

Text 12:: My Lord, You are the master of energy, and therefore You are the Supreme Person. You are sacrifice [yajña] personified. Lakṣmī, the embodiment of spiritual activities, is the original form of worship offered unto You, whereas You are the enjoyer of all sacrifices.

Text 12:: Mi Señor, Tú eres el amo de la energía, y, por lo tanto, eres la Persona Suprema. Tú eres la personificación del sacrificio [yajña] personificado. Lakṣmī, la personificación de las actividades espirituales, es la forma original de la adoración que se ofrece a Tí, mientras que Tú eres el disfrutador de todos los sacrificios.

Text 13:: Mother Lakṣmī, who is here, is the reservoir of all spiritual qualities, whereas You manifest and enjoy all these qualities. Indeed, You are actually the enjoyer of everything. You live as the Supersoul of all living entities, and the goddess of fortune is the form of their bodies, senses and minds. She also has a holy name and form, whereas You are the support of all such names and forms and the cause for their manifestation.

Text 13:: Madre Lakṣmī, que está aquí, es el receptáculo de todas las cualidades espirituales, mientras que Tú eres quien manifiesta esas cualidades y disfruta de ellas. Tú eres en realidad el disfrutador de todo. Tú vives como Superalma en todas las entidades vivientes, y la diosa de la fortuna es la forma de sus cuerpos, sus sentidos y sus mentes. También su nombre y su forma son santos, mientras que Tú eres el sostén de todos esos nombres y formas, y la causa de su manifestación.

Text 14:: You are both the supreme rulers and benedictors of the three worlds. Therefore, my Lord, Uttamaśloka, may my ambitions be fulfilled by Your grace.

Text 14:: Ustedes son los gobernantes y benefactores supremos de los tres mundos. Por consiguiente, mi Señor, Uttamaśloka, que por Tu gracia se vean cumplidos mis deseos.

Text 15:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thus one should worship Lord Viṣṇu, who is known as Śrīnivāsa, along with mother Lakṣmī, the goddess of fortune, by offering prayers according to the process mentioned above. After removing all the paraphernalia of worship, one should offer them water to wash their hands and mouths, and then one should worship them again.

Text 15:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: De este modo se debe adorar al Señor Viṣṇu, que recibe el nombre de Śrīnivāsa, acompañado de madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, ofreciendo oraciones mediante el proceso que antes se indicó. Después de retirar todo lo utilizado en su adoración, hay que ofrecerles agua para que se laven las manos y la boca y adorarlos de nuevo.

Text 16:: Thereafter, with devotion and humility, one should offer prayers to the Lord and mother Lakṣmī. Then one should smell the remnants of the food offered and then again worship the Lord and Lakṣmījī.

Text 16:: A continuación, se deben ofrecer oraciones al Señor y a madre Lakṣmī con devoción y humildad. Después, deben olerse los remanentes del alimento ofrecido, para de nuevo adorar al Señor y a Lakṣmījī.

Text 17:: Accepting her husband as the representative of the Supreme Person, a wife should worship him with unalloyed devotion by offering him prasāda. The husband, being very pleased with his wife, should engage himself in the affairs of his family.

Text 17:: Considerando a su esposo representante de la Persona Suprema, la esposa debe adorarle con devoción inmaculada, ofreciéndole prasāda. El esposo, muy complacido con ella, debe ocuparse en los asuntos familiares.

Text 18:: Between the husband and wife, one person is sufficient to execute this devotional service. Because of their good relationship, both of them will enjoy the result. Therefore if the wife is unable to execute this process, the husband should carefully do so, and the faithful wife will share the result.

Text 18:: Es suficiente con que uno de los dos cónyuges lleve a cabo este servicio devocional. Si su relación es buena, ambos disfrutarán del resultado. Por lo tanto, si la esposa no puede poner en práctica este proceso, el marido debe seguirlo con gran atención, y su fiel esposa compartirá el resultado.

Texts 19-20:: One should accept this viṣṇu-vrata, which is a vow in devotional service, and should not deviate from its execution to engage in anything else. By offering the remnants of prasāda, flower garlands, sandalwood pulp and ornaments, one should daily worship the brāhmaṇas and worship women who peacefully live with their husbands and children. Every day the wife must continue following the regulative principles to worship Lord Viṣṇu with great devotion. Thereafter, Lord Viṣṇu should be laid in His bed, and then one should take prasāda. In this way, husband and wife will be purified and will have all their desires fulfilled.

Texts 19-20:: Se debe seguir este viṣṇu-vrata, que es un voto de servicio devocional, sin apartarse de su práctica para realizar ninguna otra actividad. Ofreciendo remanentes de prasāda, collares de flores, pasta de madera de sándalo y alhajas, hay que adorar diariamente a los brāhmaṇas y a las mujeres que conviven pacíficamente con sus esposos e hijos. La esposa debe continuar cada día con la práctica de los principios regulativos y adorar de este modo al Señor Viṣṇu con gran devoción. A continuación, después de acostar al Señor Viṣṇu en Su cama, debe tomar prasāda. Así, ambos cónyuges se purificarán y verán satisfechos todos sus deseos.

Text 21:: The chaste wife must perform such devotional service continuously for one year. After one year passes, she should fast on the full-moon day in the month of Kārttika [October-November].

Text 21:: La esposa casta debe realizar ese servicio devocional de modo continuado durante un año. Pasado ese año, debe ayunar en el día de Luna llena del mes de kārttika [octubre-noviembre].

Text 22:: On the morning of the next day, one should wash oneself, and after worshiping Lord Kṛṣṇa as before, one should cook as one cooks for festivals as stated in the Gṛhya-sūtras. Sweetrice should be cooked with ghee, and with this preparation the husband should offer oblations to the fire twelve times.

Text 22:: A la mañana del día siguiente, después de asearse y adorar al Señor Kṛṣṇa como hasta entonces, debe cocinar como para celebrar un festival conforme a los Gṛhya-sūtras. Debe cocinar arroz dulce con ghī; con esa preparación, el marido ofrecerá oblaciones al fuego doce veces.

Text 23:: Thereafter, he should satisfy the brāhmaṇas. When the satisfied brāhmaṇas bestow their blessings, he should devotedly offer them respectful obeisances with his head, and with their permission he should take prasāda.

Text 23:: Seguidamente, el esposo debe satisfacer a los brāhmaṇas. Cuando los brāhmaṇas estén satisfechos y le otorguen sus bendiciones, les ofrecerá con devoción respetuosas reverencias inclinando la cabeza, y, con su permiso, tomará prāsada.

Text 24:: Before taking his meal, the husband must first seat the ācārya comfortably, and, along with his relatives and friends, should control his speech and offer prasāda to the guru. Then the wife should eat the remnants of the oblation of sweetrice cooked with ghee. Eating the remnants insures a learned, devoted son and all good fortune.

Text 24:: Antes de comer, el esposo debe ofrecer al ācārya un asiento cómodo, y, en compañía de sus familiares y amigos, debe controlar el habla y ofrecer prāsada al guru. Entonces, la esposa comerá los remanentes de la oblación de arroz dulce cocinado con ghī. Al comer esos remanentes se asegura, además de buena fortuna, un hijo sabio y devoto.

Text 25:: If this vow or ritualistic ceremony is observed according to the description of śāstra, even in this life a man will be able to achieve all the benedictions he desires from the Lord. A wife who performs this ritualistic ceremony will surely receive good fortune, opulence, sons, a long-living husband, a good reputation and a good home.

Text 25:: El hombre que observe este voto o ceremonia ritual siguiendo la descripción del śāstra, podrá recibir del Señor todas las bendiciones que desee, incluso en esta misma vida. La esposa que celebre esta ceremonia ritual obtendrá, con toda seguridad, buena fortuna, opulencia, hijos, un marido de larga vida, buena reputación y un buen hogar.

Texts 26-28:: If an unmarried girl observes this vrata, she will be able to get a very good husband. If a woman who is avīrā — who has no husband or son — executes this ritualistic ceremony, she can be promoted to the spiritual world. A woman whose children have died after birth can get a child with a long duration of life and also become very fortunate in possessing wealth. If a woman is unfortunate she will become fortunate, and if ugly she will become beautiful. By observing this vrata, a diseased man can gain relief from his disease and have an able body with which to work. If one recites this narration while offering oblations to the pitās and demigods, especially during the śrāddha ceremony, the demigods and inhabitants of Pitṛloka will be extremely pleased with him and bestow upon him the fulfillment of all desires. After one performs this ritualistic ceremony, Lord Viṣṇu and His wife, mother Lakṣmī, the goddess of fortune, are very pleased with him. O King Parīkṣit, now I have completely described how Diti performed this ceremony and had good children — the Maruts — and a happy life. I have tried to explain this to you as elaborately as possible.

Texts 26-28:: La muchacha soltera que observe este vrata podrá conseguir un buen esposo. Con la práctica de esta ceremonia ritual, la mujer avīrā, es decir, que no tiene ni esposo ni hijos varones, podrá elevarse al mundo espiritual. Una mujer cuyos hijos hayan muerto al nacer, podrá tener un hijo de muy larga vida; también será muy afortunada en lo que a riquezas se refiere. La mujer desafortunada tendrá buena fortuna, y, si es fea, se volverá hermosa. Con la práctica de este vrata, el hombre enfermo sanará de su enfermedad, y tendrá un cuerpo apto para el trabajo. Quien recite esta narración mientras ofrece oblaciones a los pitās y semidioses, especialmente durante la ceremonia śrāddha, complacerá muchísimo a los semidioses y habitantes de Pitṛloka, quienes le concederán todos sus deseos. El Señor Viṣṇu y Su esposa, madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, se sienten muy complacidos con la persona que realiza esta ceremonia ritual. ¡Oh, rey Parīkṣit!, ahora te he explicado en todo detalle la ceremonia que celebró Diti, y que, como resultado de ello, tuvo unos buenos hijos —los Maruts— y una vida feliz. He tratado de explicártelo del modo más detallado posible.