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Text 5

Text 5

Devanagari

Devanagari

यथा त्वं कृपया भूत्या तेजसा महिमौजसा ।
जुष्ट ईश गुणै: सर्वैस्ततोऽसि भगवान् प्रभु: ॥ ५ ॥

Text

Texto

yathā tvaṁ kṛpayā bhūtyā
tejasā mahimaujasā
juṣṭa īśa guṇaiḥ sarvais
tato ’si bhagavān prabhuḥ
yathā tvaṁ kṛpayā bhūtyā
tejasā mahimaujasā
juṣṭa īśa guṇaiḥ sarvais
tato ’si bhagavān prabhuḥ

Synonyms

Synonyms

yathā — as; tvam — You; kṛpayā — with mercy; bhūtyā — with opulences; tejasā — with prowess; mahima-ojasā — with glory and strength; juṣṭaḥ — endowed; īśa — O my Lord; guṇaiḥ — with transcendental qualities; sarvaiḥ — all; tataḥ — therefore; asi — You are; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; prabhuḥ — the master.

yathā — como; tvam — Tú; kṛpayā — con misericordia; bhūtyā — con opulencias; tejasā — con poder; mahima-ojasā — con gloria y fuerza; juṣṭaḥ — dotado de; īśa — ¡oh, mi Señor!; guṇaiḥ — con cualidades trascendentales; sarvaiḥ — todas; tataḥ — por lo tanto; asi — Tú eres; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; prabhuḥ — el amo y señor.

Translation

Translation

O my Lord, because You are endowed with causeless mercy, all opulences, all prowess and all glories, strength and transcendental qualities, You are the Supreme Personality of Godhead, the master of everyone.

¡Oh, mi Señor!, puesto que estás dotado de misericordia sin causa y gozas de plenitud en opulencia, poderío, gloria, fuerza y cualidades trascendentales, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos.

Purport

Purport

In this verse the words tato ’si bhagavān prabhuḥ mean “Therefore You are the Supreme Personality of Godhead, the master of everyone.” The Supreme Personality of Godhead is endowed with all six opulences in full, and moreover He is extremely kind to His devotee. Although He is full in Himself, He nonetheless wants all the living entities to surrender unto Him so that they may engage in His service. Thus He becomes satisfied. Although He is full in Himself, He nonetheless becomes pleased when His devotee offers Him patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam — a leaf, flower, fruit or water — in devotion. Sometimes the Lord, as the child of mother Yaśodā, requests His devotee for some food, as if He were very hungry. Sometimes He tells His devotee in a dream that His temple and His garden are now very old and that He cannot enjoy them very nicely. Thus He requests the devotee to repair them. Sometimes He is buried in the earth, and as if unable to come out Himself, He requests His devotee to rescue Him. Sometimes He requests His devotee to preach His glories all over the world, although He alone is quite competent to perform this task. Even though the Supreme Personality of Godhead is endowed with all possessions and is self-sufficient, He depends on His devotees. Therefore the relationship of the Lord with His devotees is extremely confidential. Only the devotee can perceive how the Lord, although full in Himself, depends on His devotee for some particular work. This is explained in Bhagavad-gītā (11.33), where the Lord tells Arjuna, nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: “O Arjuna, merely be an instrument in the fight.” Lord Kṛṣṇa had the competence to win the Battle of Kurukṣetra, but nonetheless He induced His devotee Arjuna to fight and become the cause of victory. Śrī Caitanya Mahāprabhu was quite competent enough to spread His name and mission all over the world, but still He depended upon His devotee to do this work. Considering all these points, the most important aspect of the Supreme Lord’s self-sufficiency is that He depends on His devotees. This is called His causeless mercy. The devotee who has perceived this causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead by realization can understand the master and the servant.

SIGNIFICADO: Las palabras tato 'si bhagavān prabhuḥ de este verso significan: «Por lo tanto Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el amo y señor de todos». La Suprema Personalidad de Dios está dotado de plenitud en las seis opulencias; además, es muy misericordioso con Su devoto. Él goza de plenitud en Sí mismo, pero, aun así, desea que todas las entidades vivientes se entreguen a Él para que puedan ocuparse en Su servicio. De ese modo Se siente satisfecho. Aunque goza de plenitud en Sí mismo, Él Se complace cuando Su devoto Le ofrece con devoción una hoja, una flor, fruta o agua: patraṁ puṣpaṁ phalām toyam. A veces, como hijo de madre Yaśodā, el Señor pide de comer a Su devoto, como si tuviese mucha hambre. Otras veces, en un sueño, dice a Su devoto que Su templo y Su jardín están muy viejos, de forma que no puede disfrutar en ellos como quisiera. Entonces pide al devoto que los repare. A veces está enterrado y, como si no pudiese desenterrarse por Sí solo, pide a Su devoto que Le rescate. A veces pide a Su devoto que predique Sus glorias por todo el mundo, aunque Él solo es perfectamente capaz de realizar esa tarea. La Suprema Personalidad de Dios, aunque está dotado de todo tipo de posesiones y es autosuficiente, depende de Sus devotos. Por lo tanto, la relación del Señor con Sus devotos es extraordinariamente confidencial. Solo el devoto puede percibir que el Señor, aunque goza de plenitud en Sí mismo, depende de Su devoto para cumplir cierta misión en particular. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (11.33), donde el Señor dice a Arjuna: nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: «¡Oh, Arjuna!, sé un simple instrumento en la batalla». El Señor Kṛṣṇa estaba capacitado para ganar la batalla de Kurukṣetra, pero, aun así, indujo a Su devoto Arjuna a luchar y a ser la causa de la victoria. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba perfectamente capacitado para propagar Su nombre y Su misión por todo el mundo, pero, aun así, para cumplir esa empresa, dependió de Su devoto. Si consideramos todos estos puntos, el aspecto más importante de la autosuficiencia del Señor Supremo es que Él depende de Sus devotos. Eso es lo que llamamos Su misericordia sin causa. El devoto que ha percibido esa misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios a través de la comprensión directa puede entender al amo y al sirviente.