Skip to main content

CHAPTER EIGHTEEN

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

Diti Vows to Kill King Indra

Diti přísahá, že zabije krále Indru

This chapter gives the history of Diti, the wife of Kaśyapa, and how she followed a vow to have a son who would kill Indra. It also describes how Indra attempted to foil her plan by cutting to pieces the son within her womb.

Tato kapitola vypráví příběh o Kaśyapově manželce Diti a jejím plnění slibu, že bude mít syna, který zabije Indru. Popisuje také, jak se Indra pokusil zmařit její plán tím, že syna v jejím lůně rozsekal na kousky.

In relation to Tvaṣṭā and his descendants, there is a description of the dynasty of the Ādityas (sons of Aditi) and other demigods. Pṛśni, the wife of Aditi’s fifth son named Savitā, had three daughters — Sāvitrī, Vyāhṛti and Trayī — and very exalted sons named Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya and the five Mahāyajñas. Siddhi, the wife of Bhaga, had three sons, named Mahimā, Vibhu and Prabhu, and she also had one daughter, whose name was Āśī. Dhātā had four wives — Kuhū, Sinīvālī, Rākā and Anumati — who had four sons, named Sāyam, Darśa, Prātaḥ and Pūrṇamāsa respectively. Kriyā, the wife of Vidhātā, gave birth to the five Purīṣyas, who are representatives of five kinds of fire-gods. Bhṛgu, the mind-born son of Brahmā, took his birth again from Carṣaṇī, the wife of Varuṇa, and the great sage Vālmīki appeared from Varuṇa’s semen. Agastya and Vasiṣṭha were two sons of Varuṇa and Mitra. Upon seeing the beauty of Urvaśī, Mitra and Varuṇa discharged semen, which they kept in an earthen pot. From that pot, Agastya and Vasiṣṭha appeared. Mitra had a wife named Revatī, who gave birth to three sons — Utsarga, Ariṣṭa and Pippala. Aditi had twelve sons, of whom Indra was the eleventh. Indra’s wife was named Paulomī (Śacīdevī). She gave birth to three sons — Jayanta, Ṛṣabha and Mīḍhuṣa. By His own powers, the Supreme Personality of Godhead appeared as Vāmanadeva. From His wife, whose name was Kīrti, appeared a son named Bṛhatśloka. Bṛhatśloka’s first son was known as Saubhaga. This is a description of the sons of Aditi. A description of Āditya Urukrama, who is an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, will be offered in the Eighth Canto.

S Tvaṣṭou a jeho potomky se pojí popis dynastie Ādityů (synů Aditi) a dalších polobohů. Pṛśni, manželka pátého syna Aditi, který se jmenoval Savitā, měla tři dcery — Sāvitrī, Vyāhṛti a Trayī — a vznešené syny—Agnihotru, Paśua, Somu, Cāturmāsyu a pět Mahāyajñů. Siddhi, manželka Bhagy, měla tři syny, kteří dostali jména Mahimā, Vibhu a Prabhu, a také jednu dceru jménem Āśī. Dhātā měl čtyři manželky — Kuhū, Sinīvālī, Rāku a Anumati. Jednotlivým manželkám, počínaje Kuhū, se narodili synové Sāyam, Darśa, Prātaḥ a Pūrṇamāsa. Kriyā, manželka Vidhāty, porodila pět Purīṣyů, kteří jsou představiteli pěti druhů bohů ohně. Bhṛgu, syn Brahmy narozený z jeho mysli, se narodil znovu z lůna Carṣaṇī, manželky Varuṇy, a z Varuṇova semene přišel na svět také velký mudrc Vālmīki. Agastya a Vasiṣṭha byli dva synové Varuṇy a Mitry. Při pohledu na krásu Urvaśī vypustili Mitra i Varuṇa semeno, které uchovali v hliněné nádobě. Z této nádoby přišli na svět Agastya s Vasiṣṭhou. Mitra měl manželku jménem Revatī, která porodila tři syny — Utsargu, Ariṣṭu a Pippalu. Aditi měla celkem dvanáct synů, z nichž jedenáctým byl Indra. Indrova manželka se jmenovala Paulomī (Śacīdevī). Porodila tři syny — Jayantu, Ṛṣabhu a Mīḍhuṣu. Působením Svých vlastních sil se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil jako Vāmanadeva. Z lůna Jeho manželky, která se jmenovala Kīrti, přišel na svět syn jménem Bṛhatśloka, a jeho prvním synem byl Saubhaga. To je popis synů Aditi. Popis Ādityi Urukramy, Jenž je inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství, bude uveden v osmém zpěvu.

The demons born of Diti are also described in this chapter. In the dynasty of Diti appeared the great saintly devotee Prahlāda and also Bali, Prahlāda’s grandson. Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa were the first sons of Diti. Hiraṇyakaśipu and his wife, whose name was Kayādhu, had four sons — Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda and Prahlāda. They also had one daughter, whose name was Siṁhikā. In association with the demon Vipracit, Siṁhikā bore a son named Rāhu, whose head was severed by the Supreme Personality of Godhead. Kṛti, the wife of Saṁhlāda, bore a son named Pañcajana. Hlāda’s wife, whose name was Dhamani, gave birth to two sons — Vātāpi and Ilvala. Ilvala put Vātāpi into the form of a ram and gave him to Agastya to eat. Anuhlāda, in the womb of his wife, Sūryā, begot two sons, named Bāṣkala and Mahiṣa. Prahlāda’s son was known as Virocana, and his grandson was known as Bali Mahārāja. Bali Mahārāja had one hundred sons, of whom Bāṇa was the eldest.

V této kapitole je rovněž popis démonů, kteří jsou potomky Diti. V dynastii Diti se zjevil velký, svatý oddaný Prahlāda a také Bali, Prahlādův vnuk. Prvními syny Diti byli Hiraṇyakaśipu a Hiraṇyākṣa. Hiraṇyakaśipu a jeho manželka, která se jmenovala Kayādhu, měli čtyři syny: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda a Prahlāda. Měli také jednu dceru, známou jako Siṁhikā. Ve spojení s démonem Vipracitem porodila Siṁhikā syna jménem Rāhu, jemuž Nejvyšší Pán usekl hlavu. Kṛti, manželka Saṁhlāda, měla syna Pañcajanu. Hlādova manželka jménem Dhamani porodila dva syny — Vātāpiho a Ilvalu. Ilvala proměnil Vātāpiho v berana a předložil ho Agastyovi k snědku. Anuhlāda zplodil v lůně své manželky Sūryi syny Bāṣkalu a Mahiṣu. Prahlādovým synem byl Virocana a vnukem Bali Mahārāja. Bali Mahārāja měl sto synů, z nichž nejstarším byl Bāṇa.

After describing the dynasty of the Ādityas and the other demigods, Śukadeva Gosvāmī describes Diti’s sons known as the Maruts and how they were elevated to the position of demigods. Just to help Indra, Lord Viṣṇu had killed Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu. Because of this, Diti was very envious, and she was eager to have a son who could kill Indra. By her service, she enchanted Kaśyapa Muni in order to beg from him a greater son to do this. In corroboration of the Vedic injunction vidvāṁsam api karṣati, Kaśyapa Muni was attracted to his beautiful wife and promised to grant her any request. When, however, she requested a son who would kill Indra, he condemned himself, and he advised his wife Diti to follow the Vaiṣṇava ritualistic ceremonies to purify herself. When Diti, following the instructions of Kaśyapa, engaged in devotional service, Indra could understand her purpose, and he began observing all her activities. One day, Indra had the opportunity to see her deviating from devotional service. Thus he entered her womb and cut her son into forty-nine parts. In this way the forty-nine kinds of air known as the Maruts appeared, but because Diti had performed the Vaiṣṇava ritualistic ceremonies, all the sons became Vaiṣṇavas.

Poté, co Śukadeva Gosvāmī popsal dynastii Ādityů a dalších polobohů, vypráví o tom, jak Marutové, synové Diti, dosáhli postavení, jaké mají polobozi. Příběh začíná tím, jak Pán Viṣṇu zabil Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua, aby pomohl Indrovi. To vyvolalo velkou zášť Diti, která pak chtěla mít syna, jenž by byl schopen zabít Indru. Aby mohla Kaśyapu Muniho požádat o vznešeného syna, který to dokáže, okouzlila ho svou službou. Tak se potvrdil védský výrok vidvāṁsam api karṣati — Kaśyapa Muni se nechal unést krásou své manželky Diti a slíbil, že jí splní každé přání. Jakmile ho však požádala o syna, který by zabil Indru, odsoudil své jednání a poradil jí, aby vykonávala vaiṣṇavské obřady pro očištění. Když se podle pokynů Kaśyapy zaměstnala oddanou službou, Indra pochopil její záměr a začal sledovat všechny její činnosti. Jednoho dne měl možnost vidět, jak se odchýlila od pravidel oddané služby. Vstoupil tedy do jejího lůna a rozsekal jejího syna na čtyřicet devět částí. Tak se objevilo čtyřicet devět druhů vzduchu zvaných Marutové, ale jelikož Diti vykonávala vaiṣṇavské obřady, všichni tito synové se stali vaiṣṇavy.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Pṛśni, who was the wife of Savitā, the fifth of the twelve sons of Aditi, gave birth to three daughters — Sāvitrī, Vyāhṛti and Trayī — and the sons named Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya and the five Mahāyajñas.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pṛśni, která byla manželkou Savity, pátého z dvanácti synů Aditi, porodila tři dcery — Sāvitrī, Vyāhṛti a Trayī—a syny Agnihotru, Paśua, Somu, Cāturmāsyu a pět Mahāyajñů.
Text 2:
O King, Siddhi, who was the wife of Bhaga, the sixth son of Aditi, bore three sons, named Mahimā, Vibhu and Prabhu, and one extremely beautiful daughter, whose name was Āśī.
Sloka 2:
Ó králi, Siddhi, která byla manželkou Bhagy, šestého syna Aditi, porodila tři syny, kteří se jmenovali Mahimā, Vibhu a Prabhu, a jednu nesmírně krásnou dceru jménem Āśī.
Texts 3-4:
Dhātā, the seventh son of Aditi, had four wives, named Kuhū, Sinīvālī, Rākā and Anumati. These wives begot four sons, named Sāyam, Darśa, Prātaḥ and Pūrṇamāsa respectively. The wife of Vidhātā, the eighth son of Aditi, was named Kriyā. In her Vidhātā begot the five fire-gods named the Purīṣyas. The wife of Varuṇa, the ninth son of Aditi, was named Carṣaṇī. Bhṛgu, the son of Brahmā, took birth again in her womb.
Sloka 3-4:
Dhātā, sedmý syn Aditi, měl čtyři manželky, které se jmenovaly Kuhū, Sinīvālī, Rākā a Anumati. Jednotlivým manželkám, počínaje Kuhū, se narodili čtyři synové: Sāyam, Darśa, Prātaḥ a Pūrṇamāsa. Manželka Vidhāty, osmého syna Aditi, se jmenovala Kriyā. V jejím lůně zplodil Vidhātā pět bohů ohně, zvaných Purīṣyové. Manželkou Varuṇy, devátého syna Aditi, byla Carṣaṇī. Z jejího lůna přišel znovu na svět Bhṛgu, syn Brahmy.
Text 5:
By the semen of Varuṇa, the great mystic Vālmīki took birth from an anthill. Bhṛgu and Vālmīki were specific sons of Varuṇa, whereas Agastya and Vasiṣṭha Ṛṣis were the common sons of Varuṇa and Mitra, the tenth son of Aditi.
Sloka 5:
Ze semene Varuṇy se v mraveništi narodil velký mystik Vālmīki. Bhṛgu a Vālmīki byli synové samotného Varuṇy, zatímco Ṛṣiové Agastya a Vasiṣṭha byli společní synové Varuṇy a Mitry, desátého syna Aditi.
Text 6:
Upon seeing Urvaśī, the celestial society girl, both Mitra and Varuṇa discharged semen, which they preserved in an earthen pot. The two sons Agastya and Vasiṣṭha later appeared from that pot, and they are therefore the common sons of Mitra and Varuṇa. Mitra begot three sons in the womb of his wife, whose name was Revatī. Their names were Utsarga, Ariṣṭa and Pippala.
Sloka 6:
Při pohledu na Urvaśī, nebeskou kurtizánu, vypustili Mitra i Varuṇa semeno, jež uchovali v hliněné nádobě. Později z této nádoby přišli na svět dva synové, Agastya a Vasiṣṭha, kteří tak byli společnými syny Mitry a Varuṇy. Mitra zplodil v lůně své manželky jménem Revatī tři syny: Utsargu, Ariṣṭu a Pippalu.
Text 7:
O King Parīkṣit, Indra, the King of the heavenly planets and eleventh son of Aditi, begot three sons, named Jayanta, Ṛṣabha and Mīḍhuṣa, in the womb of his wife, Paulomī. Thus we have heard.
Sloka 7:
Ó králi Parīkṣite, Indra, král nebeských planet a jedenáctý syn Aditi, zplodil v lůně své manželky Paulomī tři syny, kteří se jmenovali Jayanta, Ṛṣabha a Mīḍhuṣa. Tak jsme to slyšeli.
Text 8:
By His own potency, the Supreme Personality of Godhead, who has multifarious potencies, appeared in the form of a dwarf as Urukrama, the twelfth son of Aditi. In the womb of His wife, whose name was Kīrti, He begot one son, named Bṛhatśloka, who had many sons, headed by Saubhaga.
Sloka 8:
Působením Své vlastní energie se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž má mnoho energií, zjevil v podobě trpaslíka coby Urukrama, dvanáctý syn Aditi. V lůně Své manželky, jejíž jméno bylo Kīrti, zplodil jednoho syna, Bṛhatśloku, který měl mnoho synů v čele se Saubhagou.
Text 9:
Later [in the Eighth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam] I shall describe how Urukrama, Lord Vāmanadeva, appeared as the son of the great sage Kaśyapa and how He covered the three worlds with three steps. I shall describe the uncommon activities He performed, His qualities, His power and how He took birth from the womb of Aditi.
Sloka 9:
Později (v osmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu) popíši, jak se Urukrama, Pán Vāmanadeva, zjevil jako syn velkého mudrce Kaśyapy a jak třemi kroky pokryl tři světy. Popíši neobyčejné činnosti, které vykonal, Jeho vlastnosti, Jeho moc a také to, jak se narodil z lůna Aditi.
Text 10:
Now let me describe the sons of Diti, who were begotten by Kaśyapa but who became demons. In this demoniac family the great devotee Prahlāda Mahārāja appeared, and Bali Mahārāja also appeared in that family. The demons are technically known as Daityas because they proceeded from the womb of Diti.
Sloka 10:
Nyní ti popíši syny Diti, které zplodil Kaśyapa, ale kteří se stali démony. V tomto démonském rodu se objevil velký oddaný Prahlāda Mahārāja a také Bali Mahārāja. Démoni jsou označováni jako Daityové, protože pocházejí z lůna Diti.
Text 11:
First the two sons named Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa took birth from Diti’s womb. Both of them were very powerful and were worshiped by the Daityas and Dānavas.
Sloka 11:
Jako první se z lůna Diti narodili synové Hiraṇyakaśipu a Hiraṇyākṣa. Oba byli velice mocní a uctívali je Daityové i Dānavové.
Texts 12-13:
The wife of Hiraṇyakaśipu was known as Kayādhu. She was the daughter of Jambha and a descendant of Danu. She gave birth to four consecutive sons, known as Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda and Prahlāda. The sister of these four sons was known as Siṁhikā. She married the demon named Vipracit and gave birth to another demon, named Rāhu.
Sloka 12-13:
Manželka Hiraṇyakaśipua se jmenovala Kayādhu. Byla dcerou Jambhy a potomkem Danu. Porodila postupně čtyři syny, kteří se jmenovali Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda a Prahlāda. Sestrou těchto čtyř synů byla Siṁhikā. Provdala se za démona Vipracita a porodila dalšího démona jménem Rāhu.
Text 14:
While Rāhu, in disguise, was drinking nectar among the demigods, the Supreme Personality of Godhead severed his head. The wife of Saṁhlāda was named Kṛti. By union with Saṁhlāda, Kṛti gave birth to a son named Pañcajana.
Sloka 14:
Když Rāhu v převleku pil nektar mezi polobohy, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mu usekl hlavu. Manželka Saṁhlāda se jmenovala Kṛti a po spojení se svým manželem porodila syna jménem Pañcajana.
Text 15:
The wife of Hlāda was named Dhamani. She gave birth to two sons, named Vātāpi and Ilvala. When Agastya Muni became Ilvala’s guest, Ilvala served him a feast by cooking Vātāpi, who was in the shape of a ram.
Sloka 15:
Manželkou Hlāda byla Dhamani. Porodila dva syny, kteří se jmenovali Vātāpi a Ilvala. Když Ilvalu navštívil Agastya Muni, Ilvala ho pohostil tak, že uvařil Vātāpiho, který měl podobu berana.
Text 16:
The wife of Anuhlāda was named Sūryā. She gave birth to two sons, named Bāṣkala and Mahiṣa. Prahlāda had one son, Virocana, whose wife gave birth to Bali Mahārāja.
Sloka 16:
Manželka Anuhlāda se jmenovala Sūryā. Porodila dva syny — Bāṣkalu a Mahiṣu. Prahlāda měl jednoho syna, Virocanu, jehož manželka porodila Baliho Mahārāje.
Text 17:
Thereafter, Bali Mahārāja begot one hundred sons in the womb of Aśanā. Of these one hundred sons, King Bāṇa was the eldest. The activities of Bali Mahārāja, which are very laudable, will be described later [in the Eighth Canto].
Sloka 17:
Bali Mahārāja poté zplodil sto synů v lůně Aśany, a z těchto sta synů byl nejstarším král Bāṇa. Činnosti Baliho Mahārāje, které jsou nanejvýš chvályhodné, budou popsány později (v osmém zpěvu).
Text 18:
Since King Bāṇa was a great worshiper of Lord Śiva, he became one of Lord Śiva’s most celebrated associates. Even now, Lord Śiva protects King Bāṇa’s capital and always stands beside him.
Sloka 18:
Jelikož byl král Bāṇa velkým oddaným Pána Śivy, stal se jedním z jeho slavných společníků. Dokonce i dnes Pán Śiva chrání Bāṇovo sídelní město a vždy stojí po králově boku.
Text 19:
The forty-nine Marut demigods were also born from the womb of Diti. None of them had sons. Although they were born of Diti, King Indra gave them a position as demigods.
Sloka 19:
Z lůna Diti se také narodilo čtyřicet devět polobohů Marutů, z nichž žádný neměl syny. Přestože se narodili Diti, král Indra je obdařil postavením polobohů.
Text 20:
King Parīkṣit inquired: My dear lord, due to their birth, the forty-nine Maruts must have been obsessed with a demoniac mentality. Why did Indra, the King of heaven, convert them into demigods? Did they perform any rituals or pious activities?
Sloka 20:
Král Parīkṣit se otázal: Můj drahý pane, čtyřicet devět Marutů bylo vzhledem k jejich původu jistě posedlých démonskou mentalitou. Proč z nich Indra, nebeský král, učinil polobohy? Vykonali nějaké obřady či zbožné činnosti?
Text 21:
My dear brāhmaṇa, I and all the sages present with me are eager to know about this. Therefore, O great soul, kindly explain to us the reason.
Sloka 21:
Můj drahý brāhmaṇo, já a všichni mudrci, kteří jsou zde se mnou, jsme dychtiví se to dozvědět. Vysvětli nám proto laskavě důvod, ó velká duše.
Text 22:
Śrī Sūta Gosvāmī said: O great sage Śaunaka, after hearing Mahārāja Parīkṣit speak respectfully and briefly on topics essential to hear, Śukadeva Gosvāmī, who was well aware of everything, praised his endeavor with great pleasure and replied.
Sloka 22:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Ó velký mudrci Śaunako, když Śukadeva Gosvāmī, který si byl dobře vědom všeho, vyslechl Mahārāje Parīkṣita, hovořícího uctivě a stručně na téma, o němž je nanejvýš důležité naslouchat, s velkou radostí ocenil jeho snahu a odpověděl.
Text 23:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Just to help Indra, Lord Viṣṇu killed the two brothers Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu. Because of their being killed, their mother, Diti, overwhelmed with lamentation and anger, contemplated as follows.
Sloka 23:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Viṣṇu zabil dva bratry, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua, jen aby pomohl Indrovi. Jejich matka Diti, přemožená nářkem a hněvem, jež vyvolala jejich násilná smrt, uvažovala následovně.
Text 24:
Lord Indra, who is very much fond of sense gratification, has killed the two brothers Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu by means of Lord Viṣṇu. Therefore Indra is cruel, hardhearted and sinful. When will I, having killed him, rest with a pacified mind?
Sloka 24:
Pán Indra, který si velice libuje ve smyslovém požitku, zabil prostřednictvím Pána Viṣṇua dva bratry, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua. Je proto krutý, necitelný a hříšný. Kdy si oddechnu s klidnou myslí poté, co ho zabiji?
Text 25:
When dead, the bodies of all the rulers known as kings and great leaders will be transformed into worms, stool or ashes. If one enviously kills others for the protection of such a body, does he actually know the true interest of life? Certainly he does not, for if one is envious of other entities, he surely goes to hell.
Sloka 25:
Po smrti se těla všech vládců známých jako králové a velcí vůdci promění v červy, výkaly či popel. Když někdo kvůli ochraně takového těla zlovolně zabíjí druhé, lze o něm říci, že ví, co je v jeho skutečném životním zájmu? Jistě ne, protože ten, kdo ubližuje jiným bytostem, nepochybně spěje do pekla.
Text 26:
Diti thought: Indra considers his body eternal, and thus he has become unrestrained. I therefore wish to have a son who can remove Indra’s madness. Let me adopt some means to help me in this.
Sloka 26:
Diti uvažovala: Indra si myslí, že jeho tělo je věčné, a jedná nezřízeným způsobem. Přeji si proto mít syna, který dokáže odstranit Indrovo šílenství. Kéž najdu prostředky, které mi k tomu dopomohou.
Texts 27-28:
Thinking in this way [with a desire for a son to kill Indra], Diti began constantly acting to satisfy Kaśyapa by her pleasing behavior. O King, Diti always carried out Kaśyapa’s orders very faithfully, as he desired. With service, love, humility and control, with words spoken very sweetly to satisfy her husband, and with smiles and glances at him, Diti attracted his mind and brought it under her control.
Sloka 27-28:
S těmito myšlenkami (s touhou mít syna, který by zabil Indru) začala Diti jednat tak, aby neustále uspokojovala Kaśyapu svým příjemným chováním. Ó králi, příkazy, které od něho dostala, plnila vždy věrně, přesně tak, jak si přál. Svou službou, láskou, pokorou a sebeovládáním, sladkými slovy určenými k jeho potěšení, úsměvy a pohledy, které na něho upírala, si získala a podmanila jeho mysl.
Text 29:
Although Kaśyapa Muni was a learned scholar, he was captivated by Diti’s artificial behavior, which brought him under her control. Therefore he assured his wife that he would fulfill her desires. Such a promise by a husband is not at all astonishing.
Sloka 29:
Ačkoliv byl Kaśyapa Muni velký učenec, okouzlilo ho Ditino strojené chování, kterým si ho podmanila. Ujistil proto svou manželku, že splní její přání. Takový manželův slib není vůbec udivující.
Text 30:
In the beginning of creation, Lord Brahmā, the father of the living entities of the universe, saw that all the living entities were unattached. To increase population, he then created woman from the better half of man’s body, for woman’s behavior carries away a man’s mind.
Sloka 30:
Na počátku stvoření viděl Pán Brahmā, otec všeho živého ve vesmíru, že všechny živé bytosti jsou odpoutané. Aby zvětšil počet obyvatelstva, stvořil tehdy z lepší poloviny mužova těla ženu, neboť chování žen unáší mysl mužů.
Text 31:
O my dear one, the most powerful sage Kaśyapa, being extremely pleased by the mild behavior of his wife Diti, smiled and spoke to her as follows.
Sloka 31:
Můj milý králi, nejmocnější mudrc Kaśyapa, kterého příjemné chování jeho manželky Diti nesmírně těšilo, se usmál a oslovil ji.
Text 32:
Kaśyapa Muni said: O beautiful woman, O irreproachable lady, since I am very much pleased by your behavior, you may ask me for any benediction you want. If a husband is pleased, what desires are difficult for his wife to obtain, either in this world or in the next?
Sloka 32:
Kaśyapa Muni řekl: Ó krásná, bezúhonná ženo, jelikož mě velice těší tvé chování, můžeš mě požádat o jakékoliv požehnání. Jaká přání, v tomto či příštím světě, se ženě nemohou vyplnit, je-li s ní manžel spokojený?
Texts 33-34:
A husband is the supreme demigod for a woman. The Supreme Personality of Godhead, Lord Vāsudeva, the husband of the goddess of fortune, is situated in everyone’s heart and is worshiped through the various names and forms of the demigods by fruitive workers. Similarly, a husband represents the Lord as the object of worship for a woman.
Sloka 33-34:
Manžel je pro ženu nejvyšší polobůh. Pán Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství a manžel bohyně štěstí, sídlí v srdci každého a ploduchtiví pracovníci Ho uctívají prostřednictvím různých jmen a podob polobohů. Stejně tak manžel zastupuje Pána jako objekt ženina uctívání.
Text 35:
My dear wife, whose body is so beautiful, your waist being thin, a conscientious wife should be chaste and should abide by the orders of her husband. She should very devoutly worship her husband as a representative of Vāsudeva.
Sloka 35:
Má milá ženo, která máš tak krásnou postavu a útlý pas, svědomitá manželka má být cudná a musí poslouchat příkazy svého manžela. Má ho velmi oddaně uctívat jako zástupce Vāsudeva.
Text 36:
My dear gentle wife, because you have worshiped me with great devotion, considering me a representative of the Supreme Personality of Godhead, I shall reward you by fulfilling your desires, which are unobtainable for an unchaste wife.
Sloka 36:
Má milá, urozená ženo, jelikož jsi mě uctívala s velkou oddaností a považovala mě za zástupce Nejvyšší Osobnosti Božství, odměním se ti tak, že ti splním tvá přání, jejichž splnění je pro necudnou manželku nedosažitelné.
Text 37:
Diti replied: O my husband, O great soul, I have now lost my sons. If you want to give me a benediction, I ask you for an immortal son who can kill Indra. I pray for this because Indra, with the help of Viṣṇu, has killed my two sons Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu.
Sloka 37:
Diti odpověděla: Ó můj muži, ó velká duše, přišla jsem o své dva syny. Chceš-li mi dát požehnání, pak tě prosím o nesmrtelného syna, který dokáže zabít Indru. Žádám o to z toho důvodu, že Indra s pomocí Viṣṇua zabil mé dva syny, Hiraṇyākṣu a Hiraṇyakaśipua.
Text 38:
Upon hearing Diti’s request, Kaśyapa Muni was very much aggrieved. “Alas,” he lamented, “now I face the danger of the impious act of killing Indra.”
Sloka 38:
Když Kaśyapa Muni slyšel Ditinu žádost, velice ho to zarmoutilo. “Běda,” naříkal, “nyní jsem v nebezpečí, že se budu podílet na bezbožném činu — zabití Indry.”
Text 39:
Kaśyapa Muni thought: Alas, I have now become too attached to material enjoyment. Taking advantage of this, my mind has been attracted by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead in the form of a woman [my wife]. Therefore I am surely a wretched person who will glide down toward hell.
Sloka 39:
Kaśyapa Muni uvažoval: Běda, příliš jsem ulpěl na hmotném požitku. Má mysl toho využila a nechala se unést iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství v podobě ženy (mé manželky). Proto se ze mě stal bídák, který půjde do pekla.
Text 40:
This woman, my wife, has adopted a means that follows her nature, and therefore she is not to be blamed. But I am a man. Therefore, all condemnation upon me! I am not at all conversant with what is good for me, since I could not control my senses.
Sloka 40:
Tato žena, má manželka, se uchýlila k prostředkům, které odpovídají její povaze. Nelze ji tedy vinit. Já jsem však muž — já si zasluhuji prokletí! Vůbec nevím, co je pro mě dobré, neboť jsem nedovedl ovládnout své smysly.
Text 41:
A woman’s face is as attractive and beautiful as a blossoming lotus flower during autumn. Her words are very sweet, and they give pleasure to the ear, but if we study a woman’s heart, we can understand it to be extremely sharp, like the blade of a razor. In these circumstances, who could understand the dealings of a woman?
Sloka 41:
Obličej ženy je přitažlivý a krásný jako kvetoucí lotos na podzim. Její slova jsou velmi sladká a dávají potěšení uchu, ale když budeme studovat její srdce, pochopíme, že je nesmírně ostré — jako čepel břitvy. Kdo by za těchto okolností chápal jednání žen?
Text 42:
To satisfy their own interests, women deal with men as if the men were most dear to them, but no one is actually dear to them. Women are supposed to be very saintly, but for their own interests they can kill even their husbands, sons or brothers, or cause them to be killed by others.
Sloka 42:
Ženy chtějí uskutečňovat své vlastní zájmy, a proto s muži jednají, jako kdyby jim byli velice drazí. Ve skutečnosti jim však není drahý nikdo. Jsou považovány za světice, ale pro své vlastní cíle dokáží zabít i své manžely, syny či bratry, nebo je nechat zabít jinými.
Text 43:
I promised to give her a benediction, and this promise cannot be violated, but Indra does not deserve to be killed. In these circumstances, the solution I have is quite suitable.
Sloka 43:
Slíbil jsem, že jí dám požehnání, a tento slib nemohu porušit, ale Indra si nezaslouží být zabit. Řešení, které mám, je za těchto okolností zcela vhodné.
Text 44:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Kaśyapa Muni, thinking in this way, became somewhat angry. Condemning himself, O Mahārāja Parīkṣit, descendant of Kuru, he spoke to Diti as follows.
Sloka 44:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Když Kaśyapa Muni takto uvažoval, poněkud se rozhněval. Zatratil sám sebe, ó Mahārāji Parīkṣite, potomku Kurua, a promluvil k Diti následovně.
Text 45:
Kaśyapa Muni said: My dear gentle wife, if you follow my instructions regarding this vow for at least one year, you will surely get a son who will be able to kill Indra. However, if you deviate from this vow of following the Vaiṣṇava principles, you will get a son who will be favorable to Indra.
Sloka 45:
Kaśyapa Muni řekl: Má milá, urozená ženo, budeš-li alespoň jeden rok dodržovat mé pokyny týkající se tohoto slibu, jistě obdržíš syna, který dokáže zabít Indru. Pokud se však od dodržování těchto vaiṣṇavských zásad odchýlíš, získáš syna, který bude mít k Indrovi kladný vztah.
Text 46:
Diti replied: My dear brāhmaṇa, I must accept your advice and follow the vow. Now let me understand what I have to do, what is forbidden and what will not break the vow. Please clearly state all this to me.
Sloka 46:
Diti odpověděla: Můj milý brāhmaṇo, musím přijmout tvoji radu a dodržovat příslušný slib. Nyní mi pověz, co musím dělat, co je zakázáno a co tento slib neporuší. To vše mi, prosím, jasně vysvětli.
Text 47:
Kaśyapa Muni said: My dear wife, to follow this vow, do not be violent or cause harm to anyone. Do not curse anyone, and do not speak lies. Do not cut your nails and hair, and do not touch impure things like skulls and bones.
Sloka 47:
Kaśyapa Muni řekl: Má milá ženo, v zájmu tohoto slibu nepáchej žádné násilí a nikomu neubližuj. Nikoho neproklínej a nelži. Nestříhej si nehty a vlasy a nedotýkej se nečistých věcí, jako jsou lebky a kosti.
Text 48:
Kaśyapa Muni continued: My dear gentle wife, never enter the water while bathing, never be angry, and do not even speak or associate with wicked people. Never wear clothes that have not been properly washed, and do not put on a garland that has already been worn.
Sloka 48:
Kaśyapa Muni pokračoval: Má milá, ušlechtilá ženo, nikdy nevstupuj do vody, když se budeš mýt, nehněvej se a nikdy ani nepromluv se zlými lidmi a nestýkej se s nimi. Nikdy nenos šaty, které nejsou dobře vyprané, a girlandu, kterou již nosil někdo jiný.
Text 49:
Never eat leftover food, never eat prasāda offered to the goddess Kālī [Durgā], and do not eat anything contaminated by flesh or fish. Do not eat anything brought or touched by a śūdra nor anything seen by a woman in her menstrual period. Do not drink water by joining your palms.
Sloka 49:
Nikdy nejez zbytky, prasādam obětované bohyni Kālī (Durze) a cokoliv znečištěného masem či rybami. Nejez nic, co přinesl nebo čeho se dotkl śūdra nebo na co pohlédla žena během svého menstruačního období. Nepij vodu ze spojených dlaní.
Text 50:
After eating, you should not go out to the street without having washed your mouth, hands and feet. You should not go out in the evening or with your hair loose, nor should you go out unless you are properly decorated with ornaments. You should not leave the house unless you are very grave and are sufficiently covered.
Sloka 50:
Po jídle bys neměla vyjít na ulici, aniž by sis umyla ústa, ruce a nohy. Neměla bys chodit ven večer nebo s rozpuštěnými vlasy a tehdy, když nejsi náležitě ozdobená. Neměla bys opouštět dům, aniž bys byla vážná a dostatečně zahalená.
Text 51:
You should not lie down without having washed both of your feet or without being purified, nor with wet feet or with your head pointed west or north. You should not lie naked, or with other women, or during the sunrise or sunset.
Sloka 51:
Neměla bys uléhat, aniž by sis umyla nohy a očistila se, s mokrýma nohama nebo s hlavou směrem na západ či na sever. Neměla bys ležet nahá, s dalšími ženami nebo při východu a západu slunce.
Text 52:
Putting on washed clothing, being always pure and being adorned with turmeric, sandalwood pulp and other auspicious items, before breakfast one should worship the cows, the brāhmaṇas, the goddess of fortune and the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 52:
Je třeba si obléknout vyprané šaty, být neustále čistý a ozdobený kurkumou, santálovou pastou a dalšími příznivými látkami a před snídaní uctívat krávy, brāhmaṇy, bohyni štěstí a Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 53:
With flower garlands, sandalwood pulp, ornaments and other paraphernalia, a woman following this vow should worship women who have sons and whose husbands are living. The pregnant wife should worship her husband and offer him prayers. She should meditate upon him, thinking that he is situated in her womb.
Sloka 53:
Žena, která dodržuje tento slib, má květinovými girlandami, santálovou pastou, ozdobami a dalším příslušenstvím uctívat ženy, jež mají syny a jejichž manželé jsou naživu. Těhotná žena má uctívat svého manžela a obětovat mu modlitby. Má o něm meditovat s myšlenkou, že se nachází v jejím lůně.
Text 54:
Kaśyapa Muni continued: If you perform this ceremony called puṁsavana, adhering to the vow with faith for at least one year, you will give birth to a son destined to kill Indra. But if there is any discrepancy in the discharge of this vow, the son will be a friend to Indra.
Sloka 54:
Kaśyapa Muni pokračoval: Budeš-li vykonávat tento obřad zvaný puṁsavana a s vírou dodržovat svůj slib alespoň jeden rok, porodíš syna, jemuž bude dáno zabít Indru. Vyskytne-li se však v tvém plnění slibu nějaký nedostatek, tvůj syn bude Indrovým přítelem.
Text 55:
O King Parīkṣit, Diti, the wife of Kaśyapa, agreed to undergo the purificatory process known as puṁsavana. “Yes,” she said, “I shall do everything according to your instructions.” With great jubilation she became pregnant, having taken semen from Kaśyapa, and faithfully began discharging the vow.
Sloka 55:
Ó králi Parīkṣite, Diti, manželka Kaśyapy, souhlasila s tím, že podstoupí očistný proces zvaný puṁsavana. “Ano,” řekla, “udělám vše podle tvých pokynů.” Když s velkou radostí přijala semeno od Kaśyapy a otěhotněla, začala věrně plnit daný slib.
Text 56:
O King, who are respectful to everyone, Indra understood Diti’s purpose, and thus he contrived to fulfill his own interests. Following the logic that self-preservation is the first law of nature, he wanted to break Diti’s promise. Thus he engaged himself in the service of Diti, his aunt, who was residing in an āśrama.
Sloka 56:
Ó králi, který jsi uctivý ke každému, Indra pochopil záměr Diti a zosnoval plán na uskutečnění svých vlastních zájmů. Veden logikou, že sebezáchova je prvním přírodním zákonem, chtěl narušit Ditin slib. Začal proto Diti, své tetě pobývající v āśramu, sloužit.
Text 57:
Indra served his aunt daily by bringing flowers, fruits, roots and wood for yajñas from the forest. He also brought kuśa grass, leaves, sprouts, earth and water exactly at the proper time.
Sloka 57:
Každý den Indra sloužil své tetě tím, že jí z lesa nosil květiny, plody, kořeny a dřevo na yajñi. Vždy také v pravý čas přinesl trávu kuśa, listy, ratolesti, hlínu a vodu.
Text 58:
O King Parīkṣit, as the hunter of a deer becomes like a deer by covering his body with deerskin and serving the deer, so Indra, although at heart the enemy of the sons of Diti, became outwardly friendly and served Diti in a faithful way. Indra’s purpose was to cheat Diti as soon as he could find some fault in the way she discharged the vows of the ritualistic ceremony. However, he wanted to be undetected, and therefore he served her very carefully.
Sloka 58:
Ó králi Parīkṣite, stejně jako lovec s nekalými úmysly slouží jelenovi tak, že si obleče jelení kůži, ve které vypadá také jako jelen, Indra se rovněž choval navenek přátelsky a věrně Diti sloužil, i když byl v srdci nepřítelem jejích synů. Jeho záměrem bylo oklamat ji, jakmile v jejím plnění obřadních slibů najde nějakou chybu. Chtěl však zůstat neodhalen, a proto jí sloužil velmi pozorně.
Text 59:
O master of the entire world, when Indra could find no faults, he thought, “How will there be good fortune for me?” Thus he was full of deep anxiety.
Sloka 59:
Ó vládce celého světa, když Indra nemohl najít žádnou chybu, myslel si: “Jak se mohu dočkat nějakého štěstí?” Svírala ho veliká úzkost.
Text 60:
Having grown weak and thin because of strictly following the principles of the vow, Diti once unfortunately neglected to wash her mouth, hands and feet after eating and went to sleep during the evening twilight.
Sloka 60:
Jak Diti ze striktního dodržování zásad slibu zeslábla a zhubla, jednou si po jídle nešťastně opominula umýt ústa, ruce a nohy a odešla spát za soumraku.
Text 61:
Finding this fault, Indra, who has all the mystic powers [the yoga-siddhis such as aṇimā and laghimā], entered Diti’s womb while she was unconscious, being fast asleep.
Sloka 61:
Když Indra, oplývající všemi mystickými silami (yoga-siddhi, jako je aṇimā a laghimā), zjistil tuto chybu, vstoupil do lůna Diti, která nebyla při vědomí, jelikož tvrdě spala.
Text 62:
After entering Diti’s womb, Indra, with the help of his thunderbolt, cut into seven pieces her embryo, which appeared like glowing gold. In seven places, seven different living beings began crying. Indra told them, “Do not cry,” and then he cut each of them into seven pieces again.
Sloka 62:
Když vstoupil do Ditina lůna, pomocí svého blesku rozsekal na sedm kusů její embryo, které vypadalo jako zářící zlato. Na sedmi místech pak začalo plakat sedm různých živých bytostí. Indra jim řekl: “Neplačte,” a znovu každou z nich rozsekal na sedm kusů.
Text 63:
O King, being very much aggrieved, they pleaded to Indra with folded hands, saying, “Dear Indra, we are the Maruts, your brothers. Why are you trying to kill us?”
Sloka 63:
Ó králi, byly ztrápené a se sepjatýma rukama na Indru naléhaly: “Drahý Indro, jsme Marutové, tvoji bratři. Proč se nás snažíš zabít?”
Text 64:
When Indra saw that actually they were his devoted followers, he said to them: If you are all my brothers, you have nothing more to fear from me.
Sloka 64:
Když Indra viděl, že jsou ve skutečnosti jeho oddanými následovníky, řekl jim: “Jste-li všichni moji bratři, nemáte se ode mě čeho bát.”
Text 65:
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, you were burned by the brahmāstra of Aśvatthāmā, but when Lord Kṛṣṇa entered the womb of your mother, you were saved. Similarly, although the one embryo was cut into forty-nine pieces by the thunderbolt of Indra, they were all saved by the mercy of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 65:
Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi Parīkṣite, spaloval tě žár Aśvatthāmovy brahmāstry, ale Pán Kṛṣṇa vstoupil do lůna tvé matky a zachránil tě. V tomto případě rozsekal Indrův blesk jedno embryo na čtyřicet devět kusů, ale i ty byly zachráněny milostí Nejvyšší Osobnosti Božství.
Texts 66-67:
If one worships the Supreme Personality of Godhead, the original person, even once, he receives the benefit of being promoted to the spiritual world and possessing the same bodily features as Viṣṇu. Diti worshiped Lord Viṣṇu for almost one year, adhering to a great vow. Because of such strength in spiritual life, the forty-nine Maruts were born. How, then, is it wonderful that the Maruts, although born from the womb of Diti, became equal to the demigods by the mercy of the Supreme Lord?
Sloka 66-67:
Když člověk byť jen jednou uctívá Nejvyšší Osobnost Božství, původní osobu, dostane se do duchovního světa a bude mít stejné tělesné rysy jako Viṣṇu. Diti dodržovala velký slib a uctívala Pána Viṣṇua téměř celý jeden rok. Díky takové síle duchovního života se narodilo čtyřicet devět Marutů. Co je tedy úžasného na tom, že i když se Marutové narodili z lůna Diti, milostí Nejvyššího Pána se vyrovnali polobohům?
Text 68:
Because of worshiping the Supreme Personality of Godhead, Diti was completely purified. When she got up from bed, she saw her forty-nine sons along with Indra. These forty-nine sons were all as brilliant as fire and were in friendship with Indra, and therefore she was very pleased.
Sloka 68:
Uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství se Diti zcela očistila. Když vstala z postele, uviděla svých čtyřicet devět synů společně s Indrou. Všichni zářili jako oheň a měli k Indrovi přátelský vztah. To ji velice potěšilo.
Text 69:
Thereafter, Diti said to Indra: My dear son, I adhered to this difficult vow just to get a son to kill you twelve Ādityas.
Sloka 69:
Diti poté řekla Indrovi: Indro, můj milý synu, dodržovala jsem tento obtížný slib, jen abych získala syna, který by vás, dvanáct Ādityů, zabil.
Text 70:
I prayed for only one son, but now I see that there are forty-nine. How has this happened? My dear son Indra, if you know, please tell me the truth. Do not try to speak lies.
Sloka 70:
Modlila jsem se pouze o jednoho syna, ale nyní vidím, že jich je čtyřicet devět. Jak se to stalo? Můj milý synu Indro, prosím, řekni mi pravdu, jestli ji znáš. Nesnaž se lhát.
Text 71:
Indra replied: My dear mother, because I was grossly blinded by selfish interests, I lost sight of religion. When I understood that you were observing a great vow in spiritual life, I wanted to find some fault in you. When I found such a fault, I entered your womb and cut the embryo to pieces.
Sloka 71:
Indra odpověděl: Má drahá matko, jelikož jsem byl naprosto oslepený sobeckými zájmy, ztratil jsem ze zřetele náboženství. Jakmile jsem pochopil, že dodržuješ velký slib duchovního života, chtěl jsem v tvém počínání najít nějakou chybu. Když jsem ji našel, vstoupil jsem do tvého lůna a rozsekal embryo na kusy.
Text 72:
First I cut the child in the womb into seven pieces, which became seven children. Then I cut each of the children into seven pieces again. By the grace of the Supreme Lord, however, none of them died.
Sloka 72:
Nejprve jsem rozsekal dítě v lůně na sedm kusů, ze kterých se stalo sedm dětí. Pak jsem každé dítě znovu rozsekal na sedm kusů. Milostí Nejvyššího Pána však žádné z nich nezemřelo.
Text 73:
My dear mother, when I saw that all forty-nine sons were alive, I was certainly struck with wonder. I decided that this was a secondary result of your having regularly executed devotional service in worship of Lord Viṣṇu.
Sloka 73:
Má drahá matko, když jsem viděl, že všech čtyřicet devět synů žije, byl jsem ohromen. Usoudil jsem, že to je druhotný výsledek tvé oddané služby, kterou jsi náležitě uctívala Pána Viṣṇua.
Text 74:
Although those who are interested only in worshiping the Supreme Personality of Godhead do not desire anything material from the Lord and do not even want liberation, Lord Kṛṣṇa fulfills all their desires.
Sloka 74:
Přestože ti, kdo se zajímají pouze o uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, nechtějí od Pána nic hmotného — a dokonce ani osvobození — Pán Kṛṣṇa plní všechny jejich touhy.
Text 75:
The ultimate goal of all ambitions is to become a servant of the Supreme Personality of Godhead. If an intelligent man serves the most dear Lord, who gives Himself to His devotees, how can he desire material happiness, which is available even in hell?
Sloka 75:
Konečným cílem všech tužeb je stát se služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Slouží-li inteligentní člověk nejdražšímu Pánu, který dává Svým oddaným Sám Sebe, jak by mohl toužit po hmotném štěstí, které lze získat i v pekle?
Text 76:
O my mother, O best of all women, I am a fool. Kindly excuse me for whatever offenses I have committed. Your forty-nine sons have been born unhurt because of your devotional service. As an enemy, I cut them to pieces, but because of your great devotional service they did not die.
Sloka 76:
Ó má matko, nejlepší ze všech žen, jsem hlupák. Promiň mi, prosím, všechny přestupky, kterých jsem se dopustil. Tvých čtyřicet devět synů se narodilo nezraněných v důsledku tvé oddané služby. Jako nepřítel jsem je rozsekal na kusy, ale díky tvé vznešené oddané službě nezemřeli.
Text 77:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Diti was extremely satisfied by Indra’s good behavior. Then Indra offered his respects to his aunt with profuse obeisances, and with her permission he went away to the heavenly planets with his brothers the Maruts.
Sloka 77:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Indrovo dobré chování Diti zcela uspokojilo. Indra pak své tetě projevil úctu mnohonásobnými poklonami a s jejím svolením se i se svými bratry Maruty odebral na nebeské planety.
Text 78:
My dear King Parīkṣit, I have replied as far as possible to the questions you have asked me, especially in regard to this pure, auspicious narration about the Maruts. Now you may inquire further, and I shall explain more.
Sloka 78:
Můj milý králi Parīkṣite, na otázky, které jsi mi položil, jsem odpověděl co možná nejdůkladněji; zvláště co se týče tohoto čistého, příznivého vyprávění o Marutech. Nyní se mě můžeš dále ptát a já ti vysvětlím víc.