Text 30

Devanagari

अविवेककृत: पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि ।
गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृत: ॥ ३० ॥

Text

Texto

aviveka-kṛtaḥ puṁso
hy artha-bheda ivātmani
guṇa-doṣa-vikalpaś ca
bhid eva srajivat kṛtaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

aviveka-kṛtaḥ — done in ignorance, without mature consideration; puṁsaḥ — of the living entity; hi — indeed; artha-bhedaḥ — differentiation of value; iva — like; ātmani — in himself; guṇa-doṣa — of quality and fault; vikalpaḥ — imagination; ca — and; bhit — difference; eva — certainly; sraji — in a garland; vat — like; kṛtaḥ — male.

aviveka-kṛtaḥ — hecho bajo la influencia de la ignorancia, sin una reflexión madura; puṁsaḥ — de la entidad viviente; hi — en verdad; artha-bhedaḥ — distinción de valor; iva — como; ātmani — en sí mismo; guṇa-doṣa — de virtud y defecto; vikalpaḥ — imaginación; ca — y; bhit — diferencia; eva — ciertamente; sraji — en una guirnalda; vat — como; kṛtaḥ — hecha.

Translation

Traducción

As one mistakenly considers a flower garland to be a snake or experiences happiness and distress in a dream, so, in the material world, by a lack of careful consideration, we differentiate between happiness and distress, considering one good and the other bad.

Del mismo modo que confundimos una guirnalda de flores con una serpiente, o en un sueño experimentamos felicidad y sufrimiento, en el mundo material, por falta de una reflexión madura, distinguimos entre la felicidad y la aflicción, considerando que una es buena y otra es mala.

Purport

Significado

The happiness and distress of the material world of duality are both mistaken ideas. In the Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) it is said:

En el mundo material, el mundo de la dualidad, tanto la felicidad como la aflicción son ideas equívocadas. En el Caitanya-caritāmṛta (Antya-līla 4.176) se dice:

“dvaite” bhadrābhadra-jñāna, saba — “manodharma”
“ei bhāla, ei manda” — ei saba “bhrama”

The distinctions between happiness and distress in the material world of duality are simply mental concoctions, for the so-called happiness and distress are actually one and the same. They are like the happiness and distress in dreams. A sleeping man creates his happiness and distress by dreaming, although actually they have no existence.

Las distinciones entre felicidad y aflicción en el mundo material, el mundo de la dualidad, son simples invenciones de la mente, pues, en realidad, esa supuesta felicidad y esa supuesta aflicción son lo mismo. Son como la felicidad y aflicción de los sueños. Una persona dormida crea en sueños su felicidad y su aflicción, que no tienen existencia real.

The other example given in this verse is that a flower garland is originally very nice, but by mistake, for want of mature knowledge, one may consider it a snake. In this connection there is a statement by Prabodhānanda Sarasvatī: viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate. Everyone in this material world is distressed by miserable conditions, but Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī says that this world is full of happiness. How is this possible? He answers, yat-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ. A devotee accepts the distress of this material world as happiness only due to the causeless mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu. By His personal behavior, Śrī Caitanya Mahāprabhu showed that He was never distressed but always happy in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. One should follow in the footsteps of Śrī Caitanya Mahāprabhu and engage constantly in chanting the mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Then he will never feel the distresses of the world of duality. In any condition of life one will be happy if he chants the holy name of the Lord.

Otro ejemplo que se da en este verso es el de una guirnalda de flores. Aunque en principio es un objeto muy agradable, por falta de madurez en el conocimiento podemos cometer el error de creer que es una serpiente. En relación con esto, Prabodhanānda Sarasvatī afirma: viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate. En el mundo material todos sufrimos bajo circunstancias miserables, pero Śrīla Prabodhanānda Sarasvatī dice que este mundo está lleno de felicidad. ¿Cómo es posible? Su respuesta es: yat-karuṇyā-kaṭākṣa.vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ. El devoto considera que el sufrimiento del mundo material es felicidad debido únicamente a la misericordia sin causa de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca estaba estaba afligido, siempre estaba feliz cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y ocuparnos constantemente en cantar el mahā mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo, nunca sentiremos los sufrimientos de este mundo de dualidad. Quien cante el santo nombre del Señor será feliz en todas las circunstancias de la vida.

In dreams we sometimes enjoy eating sweet rice and sometimes suffer as if one of our beloved family members had died. Because the same mind and body exist in the same material world of duality when we are awake, the so-called happiness and distress of this world are no better than the false, superficial happiness of dreams. The mind is the via medium in both dreams and wakefulness, and everything created by the mind in terms of saṅkalpa and vikalpa, acceptance and rejection, is called manodharma, or mental concoction.

En sueños, a veces disfrutamos comiendo arroz dulce, y a veces sufrimos como si hubiera muerto uno de nuestro familiares queridos. Cuando estamos despiertos, ese mismo cuerpo, y esa misma mente siguen existiendo, en el mismo mundo de la dualidad material; por lo tanto la supuesta felicidad y el supuesto sufrimiento de este mundo no son más reales que la felicidad falsa y superficial que vivimos en sueños. En ambas situaciones, sueño y vigilia, la experiencia se vive por medio de la mente; todo lo creado por la mente en forma de saṅkalpa y vikalpa. Aceptación y rechazo, recibe el nombre de manodharma, invención de la mente.