Text 11
Sloka 11
Devanagari
Dévanágarí
उदासीनवदासीन: परावरदृगीश्वर: ॥ ११ ॥
Text
Verš
na doṣaṁ na kriyā-phalam
udāsīnavad āsīnaḥ
parāvara-dṛg īśvaraḥ
na doṣaṁ na kriyā-phalam
udāsīnavad āsīnaḥ
parāvara-dṛg īśvaraḥ
Synonyms
Synonyma
na — not; ādatte — accepts; ātmā — the Supreme Lord; hi — indeed; guṇam — happiness; na — not; doṣam — unhappiness; na — nor; kriyā-phalam — the result of any fruitive activity; udāsīna-vat — exactly like a neutral man; āsīnaḥ — sitting (in the core of the heart); para-avara-dṛk — seeing the cause and effect; īśvaraḥ — the Supreme Lord.
na — ne; ādatte — přijímá; ātmā — Nejvyšší Pán; hi — vskutku; guṇam — štěstí; na — ne; doṣam — neštěstí; na — ani; kriyā-phalam — výsledek jakékoliv plodonosné činnosti; udāsīna-vat — přesně jako ten, kdo je neutrální; āsīnaḥ — usazený (v hloubi srdce); para-avara-dṛk — vidící příčinu a následek; īśvaraḥ — Nejvyšší Pán.
Translation
Překlad
The Supreme Lord [ātmā], the creator of cause and effect, does not accept the happiness and distress that result from fruitive actions. He is completely independent of having to accept a material body, and because He has no material body, He is always neutral. The living entities, being part and parcel of the Lord, possess His qualities in a minute quantity. Therefore one should not be affected by lamentation.
Nejvyšší Pán (ātmā), stvořitel příčiny a následku, nepřijímá štěstí a neštěstí, jež jsou výsledkem plodonosných činností. Naprosto nezávisí na podmínce přijmout hmotné tělo, a jelikož nemá hmotné tělo, je vždy neutrální. Živé bytosti jakožto nedílné části Pána vlastní Jeho kvality v nepatrném množství. Proto není správné podléhat žalu.
Purport
Význam
The conditioned soul has friends and enemies. He is affected by the good qualities and the faults of his position. The Supreme Lord, however, is always transcendental. Because He is the īśvara, the supreme controller, He is not affected by duality. It may therefore be said that He sits in the core of everyone’s heart as the neutral witness of the causes and effects of one’s activities, good and bad. We should also understand that udāsīna, neutral, does not mean that He takes no action. Rather, it means that He is not personally affected. For example, a court judge is neutral when two opposing parties appear before him, but he still takes action as the case warrants. To become completely neutral, indifferent, to material activities, we should simply seek shelter at the lotus feet of the supreme neutral person.
Podmíněná duše má přátele a nepřátele; je ovlivněna dobrými vlastnostmi a nedostatky svého postavení. Nejvyšší Pán je však vždy transcendentální. Jelikož je īśvara, nejvyšší vládce, dualita Ho nemůže ovlivnit. Lze proto říci, že Pán sídlí v hloubi srdce každé živé bytosti jako neutrální svědek příčin a následků jejích dobrých a špatných činností. Měli bychom také chápat, že když je Pán udāsīna, neutrální, neznamená to, že nijak nejedná. Spíše to znamená, že není Osobně ovlivněn. Například soudce, který soudí dvě proti sobě stojící strany, je neutrální, ale přesto podniká takové kroky, k jakým ho případ opravňuje. Abychom mohli být zcela neutrální, lhostejní k hmotným činnostem, musíme vyhledat útočiště u lotosových nohou svrchované neutrální osoby.
Mahārāja Citraketu was advised that remaining neutral in such trying circumstances as the death of one’s son is impossible. Nevertheless, since the Lord knows how to adjust everything, the best course is to depend upon Him and do one’s duty in devotional service to the Lord. In all circumstances, one should be undisturbed by duality. As stated in Bhagavad-gītā (2.47):
Mahārāja Citraketu slyšel, že zůstat neutrální za takových tíživých okolností, jako je smrt vlastního syna, je nemožné. Pán však dokáže urovnat každou situaci, a proto je nejlépe záviset na Něm a konat svou povinnost v oddané službě Pánu. Za žádných okolností se člověk nemá nechat zneklidnit dualitou. Bhagavad-gītā (2.47) uvádí:
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo ’stv akarmaṇi
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo 'stv akarmaṇi
“You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.” One should execute one’s devotional duty, and for the results of one’s actions one should depend upon the Supreme Personality of Godhead.
“Máš právo vykonávat svou předepsanou povinnost, ale plody jednání ti nepatří. Nikdy se nepovažuj za příčinu výsledků svých činností a nikdy neulpívej na neplnění své povinnosti.” Člověk má vykonávat svou povinnost v oddané službě, a pokud jde o výsledky jeho jednání, má záviset na Nejvyšší Osobnosti Božství.