Skip to main content

Texts 12-15

ТЕКСТЫ 12-15

Devanagari

Деванагари

कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसित: ।
अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतम: ॥ १२ ॥
वसिष्ठो भगवान् राम: कपिलो बादरायणि: ।
दुर्वासा याज्ञवल्‍क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणि: ॥ १३ ॥
रोमशश्‍च्यवनो दत्त आसुरि: सपतञ्जलि: ।
ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनि: पञ्चशिखस्तथा ॥ १४ ॥
हिरण्यनाभ: कौशल्य: श्रुतदेव ऋतध्वज: ।
एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतव: ॥ १५ ॥

Text

Текст

kumāro nārada ṛbhur
aṅgirā devalo ’sitaḥ
apāntaratamā vyāso
mārkaṇḍeyo ’tha gautamaḥ
кума̄ро на̄рада р̣бхур
ан̇гира̄ девало ’ситах̣
апа̄нтаратама̄ вйа̄со
ма̄ркан̣д̣ейо ’тха гаутамах̣
vasiṣṭho bhagavān rāmaḥ
kapilo bādarāyaṇiḥ
durvāsā yājñavalkyaś ca
jātukarṇas tathāruṇiḥ
васишт̣хо бхагава̄н ра̄мах̣
капило ба̄дара̄йан̣их̣
дурва̄са̄ йа̄джн̃авалкйаш́ ча
джа̄тукарн̣ас татха̄рун̣их̣
romaśaś cyavano datta
āsuriḥ sapatañjaliḥ
ṛṣir veda-śirā dhaumyo
muniḥ pañcaśikhas tathā
ромаш́аш́ чйавано датта
а̄сурих̣ сапатан̃джалих̣
р̣шир веда-ш́ира̄ дхаумйо
муних̣ пан̃чаш́икхас татха̄
hiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ
śrutadeva ṛtadhvajaḥ
ete pare ca siddheśāś
caranti jñāna-hetavaḥ
хиран̣йана̄бхах̣ кауш́алйах̣
ш́рутадева р̣тадхваджах̣
эте паре ча сиддхеш́а̄ш́
чаранти джн̃а̄на-хетавах̣

Synonyms

Пословный перевод

kumāraḥ — Sanat-kumāra; nāradaḥ — Nārada Muni; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgirāḥ — Aṅgirā; devalaḥ — Devala; asitaḥ — Asita; apāntaratamāḥ — Vyāsa’s previous name, Apāntaratamā; vyāsaḥ — Vyāsa; mārkaṇḍeyaḥ — Mārkaṇḍeya; atha — and; gautamaḥ — Gautama; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; bhagavān rāmaḥ — Lord Paraśurāma; kapilaḥ — Kapila; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; durvāsāḥ — Durvāsā; yājñavalkyaḥ — Yājñavalkya; ca — also; jātukarṇaḥ — Jātukarṇa; tathā — as well as; aruṇiḥ — Aruṇi; romaśaḥ — Romaśa; cyavanaḥ — Cyavana; dattaḥ — Dattātreya; āsuriḥ — Āsuri; sa-patañjaliḥ — with Patañjali Ṛṣi; ṛṣiḥ — the sage; veda-śirāḥ — the head of the Vedas; dhaumyaḥ — Dhaumya; muniḥ — the sage; pañcaśikhaḥ — Pañcaśikha; tathā — so also; hiraṇyanābhaḥ — Hiraṇyanābha; kauśalyaḥ — Kauśalya; śrutadevaḥ — Śrutadeva; ṛtadhvajaḥ — Ṛtadhvaja; ete — all of these; pare — others; ca — and; siddha-īśāḥ — the masters of mystic power; caranti — wander; jñāna-hetavaḥ — very learned persons who preach all over the world.

кума̄рах̣ — Санат-кумар; на̄радах̣ — Нарада Муни; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гира̄х̣ — Ангира; девалах̣ — Девала; аситах̣ — Асита; апа̄нтаратама̄х̣ вйа̄сах̣ — Вьясадева; ма̄ркан̣д̣ейах̣ — Маркандея; атха — также; гаутамах̣ — Гаутама; васишт̣хах̣ — Васиштха; бхагава̄н ра̄мах̣ — Господь Парашурама; капилах̣ — Капила; ба̄дара̄йан̣их̣ — Шукадева Госвами; дурва̄са̄х̣ — Дурваса; йа̄джн̃авалкйах̣ — Ягьявалкья; ча — и; джа̄тукарн̣ах̣ — Джатукарна; татха̄ — также; арун̣их̣ — Аруни; ромаш́ах̣ — Ромаша; чйаванах̣ — Чьявана; даттах̣ — Даттатрея; а̄сурих̣ — Асури; са-патан̃джалих̣ — а также Патанджали; р̣ших̣ — мудрец; веда-ш́ира̄х̣ — глава Вед; дхаумйах̣ — Дхаумья; муних̣ — мудрец; пан̃чаш́икхах̣ — Панчашикха; татха̄ — также; хиран̣йана̄бхах̣ — Хираньянабха; кауш́алйах̣ — Каушалья; ш́рутадевах̣ — Шрутадева; р̣тадхваджах̣ — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ӣш́а̄х̣ — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джн̃а̄на-хетавах̣ — мудрецы, проповедующие по всему миру.

Translation

Перевод

O great souls, I have heard that among the great and perfect persons wandering the surface of the earth to instruct knowledge to people covered by ignorance are Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa and Aruṇi. Others are Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, the great sage Dhaumya who is like the head of the Vedas, the sage Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva and Ṛtadhvaja. You must certainly be among them.

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

Purport

Комментарий

The word jñāna-hetavaḥ is very significant because great personalities like those listed in these verses wander on the surface of the globe not to mislead the populace, but to distribute real knowledge. Without this knowledge, human life is wasted. The human form of life is meant for realization of one’s relationship with Kṛṣṇa, or God. One who lacks this knowledge is categorized among the animals. The Lord Himself says in Bhagavad-gītā (7.15):

Здесь важно отметить слово джн̃а̄на-хетавах̣, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

“Those miscreants who are grossly foolish, lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons, do not surrender unto Me.”

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Ignorance is the bodily conception of life (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke … sa eva go-kharaḥ). Practically everyone throughout the universe, especially on this planet, Bhūrloka, thinks that there is no separate existence of the body and soul and therefore no need of self-realization. But that is not a fact. Therefore all the brāhmaṇas listed here, being devotees, travel all over the world to awaken Kṛṣṇa consciousness in the hearts of such foolish materialists.

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… са эва го-кхарах̣). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

The ācāryas mentioned in these verses are described in the Mahābhārata. The word pañcaśikha is also important. One who is liberated from the conceptions of annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya and ānandamaya and who is perfectly aware of the subtle coverings of the soul is called pañcaśikha. According to the statements of the Mahābhārata (Sānti-parva, Chapters 218-219), an ācārya named Pañcaśikha took birth in the family of Mahārāja Janaka, the ruler of Mithila. The Sāṅkhya philosophers accept Pañcaśikhācārya as one of them. Real knowledge pertains to the living entity dwelling within the body. Unfortunately, because of ignorance, the living entity identifies himself with the body and therefore feels pleasure and pain.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218–219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.