Text 10
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Devanagari
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यन्नोपकुर्यादस्वार्थैर्मर्त्य: स्वज्ञातिविग्रहै: ॥ १० ॥
Text
Texto
pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
yan nopakuryād asvārthair
martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ
pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
yan nopakuryād asvārthair
martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ
Synonyms
Palabra por palabra
aho — alas; dainyam — a miserable condition; aho — alas; kaṣṭam — simply tribulation; pārakyaiḥ — which after death are eatable by dogs and jackals; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — perishable at any moment; yat — because; na — not; upakuryāt — would help; a-sva-arthaiḥ — not meant for self-interest; martyaḥ — a living entity destined to die; sva — with his wealth; jñāti — relatives and friends; vigrahaiḥ — and his body.
aho — ¡ay!; dainyam — una condición miserable; aho — ¡ay!; kaṣṭam — solo problemas; pārakyaiḥ — que después de la muerte son comida para los perros y chacales; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — que puede morir en cualquier momento; yat — debido a; na — no; upakuryāt — ayudaría; a-sva-arthaiḥ — no destinado al propio interés; martyaḥ — una entidad viviente destinada a morir; sva — con su riqueza; jñāti — familiares y amigos; vigrahaiḥ — y su cuerpo.
Translation
Traducción
This body, which is eatable by jackals and dogs after death, does not actually do any good for me, the spirit soul. It is usable only for a short time and may perish at any moment. The body and its possessions, its riches and relatives, must all be engaged for the benefit of others, or else they will be sources of tribulation and misery.
Soy un alma espiritual, y este cuerpo, que una vez muerto es comida para chacales y perros, en realidad no me hace ningún bien. Solo puede utilizarse durante un breve período, y puede morir en cualquier momento. El cuerpo, con sus posesiones, riquezas y familiares, debe emplearse en beneficio de los demás; de lo contrario, será una fuente de problemas y sufrimientos.
Purport
Significado
Similar advice is also given in Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35):
En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35), se da un consejo parecido:
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
“It is the duty of every living being to perform welfare activities for the benefit of others with his life, wealth, intelligence and words.” This is the mission of life. One’s own body and the bodies of his friends and relatives, as well as one’s own riches and everything else one has, should be engaged for the benefit of others. This is the mission of Śrī Caitanya Mahāprabhu. As stated in Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):
«La obligación de todo ser consiste en emplear su vida, riqueza, inteligencia y palabras en actividades benéficas por el bien de los demás». Esa es la misión de la vida. Debemos ocupar en beneficio de los demás nuestro cuerpo y los cuerpos de nuestros amigos y familiares, así como las riquezas y todo lo que poseamos. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
“One who has taken birth as a human being in the land of India [Bhārata-varṣa] should make his life successful and work for the benefit of all other people.
«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás».
The word upakuryāt means para-upakāra, helping others. Of course, in human society there are many institutions to help others, but because philanthropists do not know how to help others, their propensity for philanthropy is ineffectual. They do not know the ultimate goal of life (śreya ācaraṇam), which is to please the Supreme Lord. If all philanthropic and humanitarian activities were directed toward achieving the ultimate goal of life — to please the Supreme Personality of Godhead — they would all be perfect. Humanitarian work without Kṛṣṇa is nothing. Kṛṣṇa must be brought to the center of all our activities; otherwise no activity will have value.
La palabra upakuryāt significa para-upakāra, ayudar a los demás. Por supuesto, la sociedad humana cuenta con muchas instituciones que ayudan a los demás; sin embargo, los filántropos no conocen el modo de ayudar a los demás, y por ello su tendencia filantrópica no tiene efectos prácticos. No conocen el objetivo supremo de la vida (śreya ācaraṇam), que consiste en complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias se enfocasen hacia el logro del objetivo supremo de la vida, es decir, complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esas actividades serían perfectas. Las obras humanitarias, sin Kṛṣṇa, carecen de valor. Debemos poner a Kṛṣṇa en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario, ninguna actividad tendrá valor.