Skip to main content

Text 50

Sloka 50

Devanagari

Dévanágarí

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: ।
एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥

Text

Verš

pañcabhiḥ kurute svārthān
pañca vedātha pañcabhiḥ
ekas tu ṣoḍaśena trīn
svayaṁ saptadaśo ’śnute
pañcabhiḥ kurute svārthān
pañca vedātha pañcabhiḥ
ekas tu ṣoḍaśena trīn
svayaṁ saptadaśo ’śnute

Synonyms

Synonyma

pañcabhiḥ — with the five working senses (voice, arms, legs, anus and genitals); kurute — performs; sva-arthān — his desired interests; pañca — the five objects of the senses (sound, form, touch, aroma and taste); veda — knows; atha — thus; pañcabhiḥ — by the five senses of perception (hearing, seeing, smelling, tasting and feeling); ekaḥ — the one; tu — but; ṣoḍaśena — by these fifteen items and the mind; trīn — the three categories of experience (happiness, distress and a mixture of both); svayam — he, the living entity himself; saptadaśaḥ — the seventeenth item; aśnute — enjoys.

pañcabhiḥ — s pěti činnými smysly (hlasem, pažemi, nohama, konečníkem a genitáliemi); kurute — vykonává; sva-arthān — své vytoužené cíle; pañca — pět smyslových předmětů (zvuk, podoba, dotek, vůně a chuť); veda — zná; atha — takto; pañcabhiḥ — pěti smysly pro vnímání (poslouchání, dívání se, čichání, ochutnávání a cítění); ekaḥ — jeden; tu — ale; ṣoḍaśena — těmito patnácti složkami a myslí; trīn — třemi druhy zážitků (štěstí, neštěstí a směs obojího); svayam — on, samotná živá bytost; saptadaśaḥ — sedmnáctá složka; aśnute — užívá si.

Translation

Překlad

Above the five senses of perception, the five working senses and the five objects of the senses is the mind, which is the sixteenth element. Above the mind is the seventeenth element, the soul, the living being himself, who, in cooperation with the other sixteen, enjoys the material world alone. The living being enjoys three kinds of situations, namely happy, distressful and mixed.

Nad pěti smysly pro vnímání, pěti činnými smysly a pěti smyslovými předměty je jakožto šestnáctý prvek mysl. Nad myslí je sedmnáctý prvek — duše, samotná živá bytost, která si ve spolupráci s ostatními šestnácti sama užívá hmotného světa. Živá bytost prožívá situace trojího druhu—šťastné, nešťastné a smíšené.

Purport

Význam

Everyone engages in work with his hands, legs and other senses just to achieve a certain goal according to his concocted ideas. One tries to enjoy the five sense objects, namely form, sound, taste, aroma and touch, not knowing the actual goal of life, which is to satisfy the Supreme Lord. Because of disobeying the Supreme Lord, one is put into material conditions, and he then tries to improve his situation in a concocted way, not desiring to follow the instructions of the Supreme Personality of Godhead. Nevertheless, the Supreme Lord is so kind that He comes Himself to instruct the bewildered living entity how to act obediently and then gradually return home, back to Godhead, where he can attain an eternal, peaceful life of bliss and knowledge. The living entity has a body, which is a very complicated combination of the material elements, and with this body he struggles alone, as indicated in this verse by the words ekas tu. For example, if one is struggling in the ocean, he must swim through it alone. Although many other men and aquatics are swimming in the ocean, he must take care of himself because no one else will help him. Therefore this verse indicates that the seventeenth item, the soul, must work alone. Although he tries to create society, friendship and love, no one will be able to help him but Kṛṣṇa, the Supreme Lord. Therefore his only concern should be how to satisfy Kṛṣṇa. That is also what Kṛṣṇa wants (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). People bewildered by material conditions try to be united, but although they strive for unity among men and nations, all their attempts are futile. Everyone must struggle alone for existence with the many elements of nature. Therefore one’s only hope, as Kṛṣṇa advises, is to surrender to Him, for He can help one become free from the ocean of nescience. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore prayed:

Každý jedná svýma rukama, nohama a dalšími smysly, aby dosáhl určitého cíle podle svých smyšlených představ. Snaží se užívat si pěti smyslových předmětů — podoby, zvuku, chuti, vůně a doteku — aniž by znal skutečný cíl života, kterým je uspokojit Nejvyššího Pána. Kvůli neposlušnosti vůči Nejvyššímu Pánu se živá bytost dostává do hmotných podmínek, a jelikož si nepřeje následovat pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství, snaží se zlepšit svou situaci smyšleným způsobem. Nejvyšší Pán je přesto tak laskavý, že Osobně přichází zmatenou živou bytost poučit, jak jednat poslušně a poté se postupně vrátit domů, zpátky k Bohu, kde může dosáhnout věčného, pokojného života plného blaženosti a poznání. Živá bytost má tělo, které je velice složitou kombinací hmotných prvků, a s tímto tělem zápasí sama, jak zde vyjadřují slova ekas tu. Když například někdo bojuje o život v oceánu, musí plavat sám. I když tam plave mnoho jiných lidí a vodních živočichů, musí se o sebe postarat, protože mu nikdo jiný nepomůže. Tento verš proto naznačuje, že sedmnáctá složka, duše, musí jednat sama. I když se snaží vytvořit společnost, přátelství a lásku, nepomůže jí nikdo jiný než Kṛṣṇa, Nejvyšší Pán. Jejím jediným zájmem proto má být, jak uspokojit Kṛṣṇu. To je také to, co Kṛṣṇa chce (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Lidé zmatení hmotnými podmínkami se snaží být jednotní, ale přestože usilují o jednotu mezi lidmi a národy, všechny jejich pokusy jsou marné. Každý musí zápasit o přežití s mnoha prvky přírody sám. Jedinou nadějí živé bytosti je tedy odevzdat se Kṛṣṇovi, jak Kṛṣṇa Sám doporučuje, neboť jedině On ji může vysvobodit z oceánu nevědomosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu se proto modlil:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

“O Kṛṣṇa, beloved son of Nanda Mahārāja, I am Your eternal servant, but somehow or other I have fallen into this ocean of nescience, and although I am struggling very hard, there is no way I can save myself. If You kindly pick me up and fix me as one of the particles of dust at Your lotus feet, that will save me.”

“Ó Kṛṣṇo, milovaný synu Nandy Mahārāje, jsem Tvůj věčný služebník, ale z nějakého důvodu jsem poklesl do tohoto oceánu nevědomosti, a přestože těžce bojuji, nemohu se zachránit. Vytáhneš-li mě laskavě a umístíš-li mě jako jednu z částeček prachu ke Svým lotosovým nohám, budu zachráněn.”

In a similar way, Bhaktivinoda Ṭhākura sang:

Bhaktivinoda Ṭhākura zpíval:

anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya
anādi karama-phale,

paḍi' bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya

“My dear Lord, I cannot remember when I somehow or other fell into this ocean of nescience, and now I can find no way to rescue myself.” We should remember that everyone is responsible for his own life. If an individual becomes a pure devotee of Kṛṣṇa, he is then delivered from the ocean of nescience.

“Můj milý Pane, nevzpomínám si, kdy a jak jsem poklesl do tohoto oceánu nevědomosti, a nyní nevidím žádný způsob, jak se zachránit.” Měli bychom mít na paměti, že za svůj život si každý zodpovídá sám. Když se individuální živá bytost stane čistým oddaným Kṛṣṇy, bude z oceánu nevědomosti vysvobozena.