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Text 16

Text 16

Devanagari

Devanagari

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: ।
यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥

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Texto

na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; tathā — so much; hi — certainly; agha-vān — a man full of sinful activities; rājan — O King; pūyeta — can become purified; tapaḥ-ādibhiḥ — by executing the principles of austerity, penance, brahmacarya and other purifying processes; yathā — as much as; kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ — the devotee whose life is fully Kṛṣṇa conscious; tat-puruṣa-niṣevayā — by engaging his life in the service of Kṛṣṇa’s representative.

na — no; tathā — tanto; hi — ciertamente; agha-vān — un hombre lleno de actividades pecaminosas; rājan — ¡oh, rey!; pūyeta — puede purificarse; tapaḥ-ādibhiḥ — por seguir los principios de austeridad, penitencia, brahmacarya y demás procesos purificatorios; yathā — tanto como; kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ — el devoto cuya vida es consciente de Kṛṣṇa por entero; tat-puruṣa-niṣevayā — por ocupar su vida en el servicio del representante de Kṛṣṇa.

Translation

Traducción

My dear King, if a sinful person engages in the service of a bona fide devotee of the Lord and thus learns how to dedicate his life unto the lotus feet of Kṛṣṇa, he can be completely purified. One cannot be purified merely by undergoing austerity, penance, brahmacarya and the other methods of atonement I have previously described.

Mi querido rey, una persona pecaminosa puede purificarse por completo si se ocupa en el servicio de un devoto genuino del Señor y aprende con él a dedicar su vida a los pies de loto de Kṛṣṇa. Nadie puede purificarse por el simple hecho de someterse a austeridades y penitencias, ni por seguir el proceso de brahmacarya o cualquier otro de los métodos de expiación que antes expliqué.

Purport

Significado

Tat-puruṣa refers to a preacher of Kṛṣṇa consciousness, such as the spiritual master. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has said, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Without serving a bona fide spiritual master, an ideal Vaiṣṇava, who can be delivered from the clutches of māyā?” This idea is also expressed in many other places. Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) says, mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: if one desires liberation from the clutches of māyā, one must associate with a pure devotee mahātmā. A mahātmā is one who engages twenty-four hours daily in the loving service of the Lord. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (9.13):

Tat-puruṣa se refiere a un predicador del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el maestro espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién puede liberarse de las garras de māyā sin servir a un maestro espiritual genuino, a un vaiṣṇava ideal?». Esta idea se expresa también en muchos otros pasajes de las Escrituras. El Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2) dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Quien desee liberarse de las garras de māyā debe relacionarse con un devoto puro, un mahātmāMahātmā es aquel que se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio amoroso del Señor. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.” Thus the symptom of a mahātmā is that he has no engagement other than service to Kṛṣṇa. One must render service to a Vaiṣṇava in order to get freed from sinful reactions, revive one’s original Kṛṣṇa consciousness and be trained in how to love Kṛṣṇa. This is the result of mahātma-sevā. Of course, if one engages in the service of a pure devotee, the reactions of one’s sinful life are vanquished automatically. Devotional service is necessary not to drive away an insignificant stock of sins, but to awaken our dormant love for Kṛṣṇa. As fog is vanquished at the first glimpse of sunlight, one’s sinful reactions are automatically vanquished as soon as one begins serving a pure devotee; no separate endeavor is required.

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturalezadivina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». El mahātmā, por lo tanto, se caracteriza por su dedicación exclusiva al servicio de Kṛṣṇa. Si queremos liberarnos de las reacciones pecaminosas, despertar nuestra conciencia de Kṛṣṇa original y aprender el modo de amar a Kṛṣṇa, debemos ofrecer servicio a un vaiṣṇava. Ese es el resultado de mahātmā-sevā. Por supuesto, si nos ocupamos en el servicio de un devoto puro, las reacciones de nuestra vida pecaminosa quedarán inmediatamente destruidas. El servicio devocional es necesario, pero no para deshacernos de un insignificante montón de pecados, sino para despertar nuestro latente amor por Kṛṣṇa. Del mismo modo que la niebla se disipa con el primer rayo de la luz del Sol, nuestras reacciones pecaminosas se desvanecen de modo natural tan pronto como nos dedicamos al servicio de un devoto puro; no se necesita ningún esfuerzo adicional.

The word kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ refers to a devotee who dedicates his life to serving Kṛṣṇa, not to being saved from the path to hellish life. A devotee is nārāyaṇa-parāyaṇa, or vāsudeva-parāyaṇa, which means that the path of Vāsudeva, or the devotional path, is his life and soul. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28): such a devotee is not afraid of going anywhere. There is a path toward liberation in the higher planetary systems and a path toward the hellish planets, but a nārāyaṇa-para devotee is unafraid wherever he is sent; he simply wants to remember Kṛṣṇa, wherever he may be. Such a devotee is unconcerned with hell and heaven; he is simply attached to rendering service to Kṛṣṇa. When a devotee is put into hellish conditions, he accepts them as Kṛṣṇa’s mercy: tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). He does not protest, “Oh, I am such a great devotee of Kṛṣṇa. Why have I been put into this misery?” Instead he thinks, “This is Kṛṣṇa’s mercy.” Such an attitude is possible for a devotee who engages in the service of Kṛṣṇa’s representative. This is the secret of success.

La palabra kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ se refiere al devoto que dedica su vida a servir a Kṛṣṇa y no se preocupa por salvarse de la senda de la vida infernal. El devoto es nārāyaṇa-parāyaṇa, o vāsudeva-parāyaṇa; esto significa que la senda de Vāsudeva, la vía devocional, es su vida y su alma. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28): Puede ira cualquier lugar sin sentir ningún temor. Hay una senda que lleva a la liberación en los sistemas planetarios superiores, y otra que conduce a los planetas infernales; pero al devoto nārāyaṇa-para no le importa el lugar al que deba ir; simplemente desea recordar a Kṛṣṇa, allí donde se encuentre. A ese devoto no le preocupan ni el cielo ni el infierno; simplemente está apegado a ofrecer servicio a Kṛṣṇa. Cuando se encuentra en condiciones infernales, el devoto las acepta como misericordia de Kṛṣṇa: tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). No se queja, diciendo: «¡Ay!, yo soy un gran devoto de Kṛṣṇa y no merezco estos sufrimientos», sino que piensa: «Esto es misericordia de Kṛṣṇa». Mantener esa actitud le es posible al devoto que se ocupa en el servicio del representante de Kṛṣṇa. Ese es el secreto del éxito.