CHAPTER SIX

KAPITOLA ŠESTÁ

The Activities of Lord Ṛṣabhadeva

Činnosti Pána Ṛṣabhadeva

This chapter tells how Lord Ṛṣabhadeva left His body. He was not attached to His body even when it was being burned up in a forest fire. When the seed of fruitive activity is burned by the fire of knowledge, the spiritual properties and mystic powers are automatically manifest, yet bhakti-yoga is not affected by these mystic powers. An ordinary yogī is captivated by mystic powers and his progress checked; therefore a perfect yogī does not welcome them. Because the mind is restless and undependable, it must remain always under control. Even the mind of the advanced yogī Saubhari created such a disturbance that he lost his yogic mystic powers. Due to a restless mind, even a very advanced yogī can fall down. The mind is so restless that it induces even a perfect yogī to be controlled by the senses. Therefore Lord Ṛṣabhadeva, for the instruction of all yogīs, showed the process of quitting the body. While traveling in South India, through the provinces of Karṇāṭa, Koṅka, Veṅka and Kuṭaka, Lord Ṛṣabhadeva arrived in the neighborhood of Kuṭakācala. Suddenly there was a forest fire that burned the forest and Lord Ṛṣabhadeva’s body to ashes. The pastimes of Lord Ṛṣabhadeva as a liberated soul were known by the King of Koṅka, Veṅka and Kuṭaka. This King’s name was Arhat. He later became captivated by the illusory energy, and in this condition he set forth the basic principles of Jainism. Lord Ṛṣabhadeva set forth the principles of religion that can free one from material bondage, and He put an end to all kinds of atheistic activities. On this earth, the place known as Bhārata-varṣa was a very pious land because the Supreme Lord appeared there when He wanted to incarnate.

Tato kapitola pojednává o tom, jak Pán Ṛṣabhadeva opustil Své tělo. Nebyl k němu připoutaný, ani když ho spaloval lesní požár. Když oheň poznání spálí semena plodonosných činností, automaticky se projeví duchovní vlastnosti a mystické síly, ale bhakti-yoga není těmito mystickými silami ovlivněna. Obyčejný yogī je mystickými silami uchvácen a jeho pokrok se zastaví; z toho důvodu nejsou pro dokonalého yogīna nijak vítané. Mysl je neklidná a nelze se na ni spolehnout — proto musí zůstat vždy pod kontrolou. Dokonce i pokročilému yogīnovi Saubharimu způsobila takové potíže, že ztratil své mystické jógové schopnosti. Kvůli neklidné mysli může i velice pokročilý yogī poklesnout. Mysl je tak vrtkavá, že i dokonalého yogīna přivede pod vládu smyslů. Pán Ṛṣabhadeva proto pro poučení všech yogīnů ukázal, jakým způsobem opustit tělo. Když cestoval provinciemi Karṇāṭa, Koṅka, Veṅka a Kuṭaka v Jižní Indii, dospěl do blízkosti Kuṭakācaly, kde náhle vypukl lesní požár, který spálil na popel celý les a s ním i Jeho tělo. Král Koṅky, Veṅky a Kuṭaky, jenž se jmenoval Arhat, znal zábavy Pána Ṛṣabhadeva jakožto osvobozené duše. Později ho uchvátila iluzorní energie a v tomto stavu vyhlásil základní principy džinismu. Pán Ṛṣabhadeva předložil zásady náboženství, které mohou člověka osvobodit z hmotných pout, a skoncoval se všemi ateistickými činnostmi. Místo zvané Bhārata-varṣa bylo velice zbožnou zemí na této planetě, neboť když chtěl Nejvyšší Pán inkarnovat, objevil se právě tam.

Lord Ṛṣabhadeva neglected all the mystic powers for which the so-called yogīs hanker. Because of the beauty of devotional service, devotees are not at all interested in so-called mystic power. The master of all yogic power, Lord Kṛṣṇa, can exhibit all powers on behalf of His devotee. Devotional service is more valuable than yogic mystic powers. Devotees who are sometimes misled aspire for liberation and mystic powers. The Supreme Lord gives these devotees whatever they desire, but they cannot attain the most important function of devotional service. Devotional service to the Lord is guaranteed for those who do not desire liberation and mystic power.

Pán Ṛṣabhadeva přehlížel všechny mystické síly, po kterých takzvaní yogīni tolik prahnou. Oddaná služba je tak krásná, že oddaní se o takzvané mystické síly vůbec nezajímají. Vládce všech jógových sil, Pán Kṛṣṇa, může projevit ve prospěch Svého oddaného všechny síly. Oddaná služba je cennější než mystické síly yogy. Svedení oddaní se někdy ucházejí o osvobození a mystické síly a Nejvyšší Pán těmto oddaným dá, cokoliv si přejí, ale pak nedosáhnou toho, co je nejdůležitější — oddané služby. Oddanou službu Pánu mají zaručenu ti, kdo netouží po osvobození a mystických silách.

Text 1:: King Parīkṣit asked Śukadeva Gosvāmī: My dear Lord, for those who are completely pure in heart, knowledge is attained by the practice of bhakti-yoga, and attachment for fruitive activity is completely burned to ashes. For such people, the powers of mystic yoga automatically arise. They do not cause distress. Why, then, did Ṛṣabhadeva neglect them?

Sloka 1:: Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, osoby zcela čistého srdce dosahují praktikováním bhakti-yogy poznání a jejich připoutanost k plodonosnému jednání je spálena na popel. Takoví lidé automaticky získají síly mystické yogy, které pro ně nejsou zdrojem utrpení. Proč tedy Ṛṣabhadeva tyto síly opomíjel?

Text 2:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, you have spoken correctly. However, after capturing animals, a cunning hunter does not put faith in them, for they might run away. Similarly, those who are advanced in spiritual life do not put faith in the mind. Indeed, they always remain vigilant and watch the mind’s action.

Sloka 2:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj milý králi, je pravda, co říkáš. Chytrý lovec ale nevěří zvířatům, která chytil, protože by mohla utéci. Stejně tak ti, kdo jsou pokročilí v duchovním životě, nevěří mysli; zůstávají neustále bdělí a sledují její činnosti.

Text 3:: All the learned scholars have given their opinion. The mind is by nature very restless, and one should not make friends with it. If we place full confidence in the mind, it may cheat us at any moment. Even Lord Śiva became agitated upon seeing the Mohinī form of Lord Kṛṣṇa, and Saubhari Muni also fell down from the mature stage of yogic perfection.

Sloka 3:: Všichni učenci prohlašují: Mysl je od přírody velmi neklidná a není radno se s ní přátelit. Budeme-li jí plně důvěřovat, může nás kdykoliv podvést. Dokonce i Pána Śivu vzrušilo, když viděl Pána Kṛṣṇu v podobě Mohinī, a také Saubhari Muni poklesl z pokročilého stádia jógové dokonalosti.

Text 4:: An unchaste woman is very easily carried away by paramours, and it sometimes happens that her husband is violently killed by her paramours. If the yogī gives his mind a chance and does not restrain it, his mind will give facility to enemies like lust, anger and greed, and they will doubtlessly kill the yogī.

Sloka 4:: Nevěrná žena se nechá snadno unést milenci a někdy se také stává, že milenci jejího manžela zabijí. Dá-li yogī své mysli příležitost a nehlídá ji, mysl poskytne prostor nepřátelům, jako je chtíč, hněv a chamtivost, a ti yogīna zaručeně zničí.

Text 5:: The mind is the root cause of lust, anger, pride, greed, lamentation, illusion and fear. Combined, these constitute bondage to fruitive activity. What learned man would put faith in the mind?

Sloka 5:: Mysl je hlavní příčinou chtíče, hněvu, pýchy, chamtivosti, nářku, iluze a strachu. To vše dohromady tvoří pouto k plodonosným činnostem. Který učený člověk by mysli důvěřoval?

Text 6:: Lord Ṛṣabhadeva was the head of all kings and emperors within this universe, but assuming the dress and language of an avadhūta, He acted as if dull and materially bound. Consequently no one could observe His divine opulence. He adopted this behavior just to teach yogīs how to give up the body. Nonetheless, He maintained His original position as a plenary expansion of Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. Remaining always in that state, He gave up His pastimes as Lord Ṛṣabhadeva within the material world. If, following in the footsteps of Lord Ṛṣabhadeva, one can give up his subtle body, there is no chance that one will accept a material body again.

Sloka 6:: Pán Ṛṣabhadeva byl hlavním ze všech králů a vládců v tomto vesmíru, ale přijal oděv a vyjadřování avadhūty a choval se jako tupý a hmotně spoutaný. Nikdo tedy nebyl schopen vidět Jeho božský majestát. Jednal tak proto, aby učil yogīny, jak se vzdát svého těla. Neustále si však zachovával Své původní postavení úplné expanze Pána Vāsudeva, Kṛṣṇy, a v tomto stavu také ukončil zábavy Pána Ṛṣabhadeva v hmotném světě. Dokáže-li se někdo vzdát svého jemného těla po vzoru Pána Ṛṣabhadeva, již se nemůže stát, že by znovu přijal hmotné tělo.

Text 7:: Actually Lord Ṛṣabhadeva had no material body, but due to yoga-māyā He considered His body material, and therefore, because He played like an ordinary human being, He gave up the mentality of identifying with it. Following this principle, He began to wander all over the world. While traveling, He came to the province of Karṇāṭa in South India and passed through Koṅka, Veṅka and Kuṭaka. He had no plan to travel this way, but He arrived near Kuṭakācala and entered a forest there. He placed stones within His mouth and began to wander through the forest, naked and with His hair disheveled like a madman.

Sloka 7:: Tělo Pána Ṛṣabhadeva ve skutečnosti nebylo hmotné, ale působením yogamāyi ho za hmotné považoval, a proto — jelikož hrál roli obyčejné lidské bytosti — se vzdal mentality, že je s ním totožný. Následujíce tento princip, začal putovat po celém světě. Na Svých cestách se dostal do provincie Karṇāṭa v Jižní Indii a procházel Koṅkou, Veṅkou a Kuṭakou. Neměl žádný předběžný plán. Takto se dostal do blízkosti Kuṭakācaly, kde vešel do lesa. Ústa si naplnil kameny a bloumal po lese, nahý a s rozcuchanými vlasy jako šílenec.

Text 8:: While He was wandering about, a wild forest fire began. This fire was caused by the friction of bamboos, which were being blown by the wind. In that fire, the entire forest near Kuṭakācala and the body of Lord Ṛṣabhadeva were burnt to ashes.

Sloka 8:: Když takto bloudil, vypukl hrozivý lesní požár, který způsobilo tření bambusů zmítaných větrem. Oheň spálil na popel celý les poblíž Kuṭakācaly i tělo Pána Ṛṣabhadeva.

Text 9:: Śukadeva Gosvāmī continued speaking to Mahārāja Parīkṣit: My dear King, the King of Koṅka, Veṅka and Kuṭaka whose name was Arhat, heard of the activities of Ṛṣabhadeva and, imitating Ṛṣabhadeva’s principles, introduced a new system of religion. Taking advantage of Kali-yuga, the age of sinful activity, King Arhat, being bewildered, gave up the Vedic principles, which are free from risk, and concocted a new system of religion opposed to the Vedas. That was the beginning of the Jain dharma. Many other so-called religions followed this atheistic system.

Sloka 9:: Śukadeva Gosvāmī dále řekl Mahārājovi Parīkṣitovi: Můj milý králi, o činnostech Ṛṣabhadeva slyšel král Koṅky, Veṅky a Kuṭaky, který se jmenoval Arhat. Začal napodobovat Ṛṣabhadevovy zásady, a tak zavedl nový systém náboženství. Zmatený král Arhat využil Kali-yugy, věku hříšných činností, opustil védské zásady, jež v sobě nenesou jediné nebezpečí, a vymyslel nový náboženský systém, který odporuje Vedám. To byl počátek džinistické dharmy. Tento ateistický systém následovalo mnoho dalších takzvaných náboženství.

Text 10:: People who are lowest among men and bewildered by the illusory energy of the Supreme Lord will give up the original varṇāśrama-dharma and its rules and regulations. They will abandon bathing three times daily and worshiping the Lord. Abandoning cleanliness and neglecting the Supreme Lord, they will accept nonsensical principles. Not regularly bathing or washing their mouths regularly, they will always remain unclean, and they will pluck out their hair. Following a concocted religion, they will flourish. During this Age of Kali, people are more inclined to irreligious systems. Consequently these people will naturally deride Vedic authority, the followers of Vedic authority, the brāhmaṇas, the Supreme Personality of Godhead and the devotees.

Sloka 10:: Nejnižší z lidí, zmateni iluzorní energií Nejvyššího Pána, se zřeknou původní varṇāśrama-dharmy a jejích usměrňujících pravidel. Zamítnou koupel třikrát denně a uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství. Když takto zavrhnou čistotu a opomenou Nejvyššího Pána, začnou se řídit nesmyslnými zásadami. Budou si vytrhávat vlasy, a jelikož se nebudou pravidelně koupat a vyplachovat si ústa, zůstanou trvale nečistí. Budou prosperovat na základě smyšleného náboženství. V tomto věku Kali tíhnou lidé více k bezbožným systémům, a v důsledku toho se budou přirozeně vysmívat autoritě Ved, jejím stoupencům, brāhmaṇům, Nejvyšší Osobnosti Božství a oddaným.

Text 11:: Low-class people, due to their gross ignorance, introduce a system of religion that deviates from the Vedic principles. Following their own mental concoctions, they automatically fall down into the darkest regions of existence.

Sloka 11:: Nízcí lidé kvůli své naprosté nevědomosti zavádějí systém náboženství, který se odchyluje od védských zásad. Následují vlastní mentální výmysly, a automaticky tak klesají do nejtemnějších končin existence.

Text 12:: In this Age of Kali, people are overwhelmed by the modes of passion and ignorance. Lord Ṛṣabhadeva incarnated Himself to deliver them from the clutches of māyā.

Sloka 12:: V tomto věku Kali jsou lidé přemoženi kvalitami vášně a nevědomosti. Pán Ṛṣabhadeva inkarnoval, aby je vysvobodil ze zajetí māyi.

Text 13:: Learned scholars chant about the transcendental qualities of Lord Ṛṣabhadeva in this way: “Oh, this earthly planet contains seven seas and many islands and lands, of which Bhārata-varṣa is considered the most pious. People of Bhārata-varṣa are accustomed to glorifying the activities of the Supreme Personality of Godhead in His incarnations as Lord Ṛṣabhadeva and others. All these activities are very auspicious for the welfare of humanity.

Sloka 13:: Učenci opěvují transcendentální vlastnosti Pána Ṛṣabhadeva následujícími slovy: “Ó, tato planeta Země má sedm moří a mnoho ostrovů a zemí, z nichž je Bhārata-varṣa považována za nejzbožnější. Její obyvatelé jsou zvyklí oslavovat činnosti Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, v Jeho inkarnacích, jako je Pán Ṛṣabhadeva a další. Všechny tyto činnosti jsou nanejvýš příznivé pro blaho lidstva.”

Text 14:: “Oh, what shall I say of the dynasty of Priyavrata, which is pure and very much celebrated. In that dynasty, the Supreme Person, the original Personality of Godhead, descended as an incarnation and executed religious principles that could free one from the results of fruitive activity.

Sloka 14:: “Ó, co říci o Priyavratově dynastii, která je čistá a velice slavná? Do této dynastie sestoupil jako inkarnace Nejvyšší Pán, původní Osobnost Božství, a následoval náboženské zásady, které mohou člověka oprostit od výsledků plodonosných činností.”

Text 15:: “Who is that mystic yogī who can follow the examples of Lord Ṛṣabhadeva even with his mind? Lord Ṛṣabhadeva rejected all kinds of yogic perfection, which other yogīs hanker to attain. Who is that yogī who can compare to Lord Ṛṣabhadeva?”

Sloka 15:: “Který mystický yogī dokáže byť jen v mysli následovat příklad Pána Ṛṣabhadeva, Jenž odmítl všechny druhy jógové dokonalosti, po kterých druzí yogīni tolik touží? Který yogī se může srovnávat s Pánem Ṛṣabhadevem?”

Text 16:: Śukadeva Gosvāmī continued: Lord Ṛṣabhadeva is the master of all Vedic knowledge, human beings, demigods, cows and brāhmaṇas. I have already explained His pure, transcendental activities, which will vanquish the sinful activities of all living entities. This narration of Lord Ṛṣabhadeva’s pastimes is the reservoir of all auspicious things. Whoever attentively hears or speaks of them, following in the footsteps of the ācāryas, will certainly attain unalloyed devotional service at the lotus feet of Lord Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead.

Sloka 16:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Pán Ṛṣabhadeva je Pánem všeho védského poznání, lidských bytostí, polobohů, krav a brāhmaṇů. Jeho čisté, transcendentální jednání, které ničí hříšné činnosti všech živých bytostí, jsem již vyložil. Toto vyprávění o zábavách Pána Ṛṣabhadeva je zdrojem všeho příznivého. Každý, kdo mu pozorně naslouchá nebo ho vypráví a kráčí přitom ve stopách ācāryů, nepochybně dosáhne čisté oddané služby u lotosových nohou Pána Vāsudeva, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 17:: Devotees always bathe themselves in devotional service in order to be relieved from the various tribulations of material existence. By doing this, the devotees enjoy supreme bliss, and liberation personified comes to serve them. Nonetheless, they do not accept that service, even if it is offered by the Supreme Personality of Godhead Himself. For the devotees, liberation [mukti] is very unimportant because, having attained the Lord’s transcendental loving service, they have attained everything desirable and have transcended all material desires.

Sloka 17:: Oddaní se neustále koupou v oddané službě, aby se zbavili různých druhů utrpení hmotné existence. Takto si vychutnávají tu nejvyšší blaženost a zosobněné osvobození jim přichází sloužit. Oni však tuto službu nepřijímají, ani když ji nabízí Samotný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Nepokládají osvobození (mukti) za důležité, neboť tím, že dosáhli transcendentální láskyplné služby Pánu, obdrželi vše, co si lze přát, a transcendovali všechny hmotné touhy.

Text 18:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, the Supreme Person, Mukunda, is actually the maintainer of all the members of the Pāṇḍava and Yadu dynasties. He is your spiritual master, worshipable Deity, friend, and the director of your activities. To say nothing of this, He sometimes serves your family as a messenger or servant. This means He worked just as ordinary servants do. Those engaged in getting the Lord’s favor attain liberation from the Lord very easily, but He does not very easily give the opportunity to render direct service unto Him.

Sloka 18:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, Mukunda, Nejvyšší Osoba, je ve skutečnosti opatrovatelem všech členů pāṇḍuovské a yaduovské dynastie. Je vaším duchovním mistrem, uctívaným Božstvem, přítelem a tím, kdo řídí vaše činnosti. A nejen to — někdy slouží vaší rodině jako posel či služebník. Jednal tak, jak jednají obyčejní služebníci. Ti, kdo se snaží získat Jeho přízeň, od Něho bez potíží obdrží osvobození, ale příležitost přímo Mu sloužit Pán neposkytuje tak snadno.

Text 19:: The Supreme Personality of Godhead, Lord Ṛṣabhadeva, was fully aware of His true identity; therefore He was self-sufficient, and He did not desire external gratification. There was no need for Him to aspire for success, since He was complete in Himself. Those who unnecessarily engage in bodily conceptions and create an atmosphere of materialism are always ignorant of their real self-interest. Out of His causeless mercy, Lord Ṛṣabhadeva taught the self’s real identity and the goal of life. We therefore offer our respectful obeisances unto the Lord, who appeared as Lord Ṛṣabhadeva.

Sloka 19:: Pán Ṛṣabhadeva, Nejvyšší Osobnost Božství, si byl plně vědom Své skutečné totožnosti; proto byl soběstačný a netoužil po vnějším uspokojení. Nemusel usilovat o úspěch, neboť byl úplný Sám v Sobě. Ti, kdo zbytečně rozvíjejí tělesná pojetí a vytvářejí atmosféru materialismu, si nikdy neuvědomují, co je v jejich skutečném vlastním zájmu. Ze Své bezpříčinné milosti učil Pán Ṛṣabhadeva o pravé totožnosti vlastního já a o cíli života. Uctivě se proto klaníme Pánu, který se zjevil jako Pán Ṛṣabhadeva.