Text 30
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Devanagari
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Texto
Synonyms
Palabra por palabra
tatra tatra — here and there; pura — cities; grāma — villages; ākara — mines; kheṭa — agricultural places; vāṭa — gardens; kharvaṭa — villages in valleys; śibira — military encampments; vraja — cow pens; ghoṣa — residential places of cowherd men; sārtha — resting places for pilgrims; giri — hills; vana — forests; āśrama — in the residential places of hermits; ādiṣu — and so on; anupatham — as He passed through; avanicara-apasadaiḥ — by undesirable elements, wicked persons; paribhūyamānaḥ — being surrounded; makṣikābhiḥ — by flies; iva — like; vana-gajaḥ — an elephant coming from the forest; tarjana — by threats; tāḍana — beating; avamehana — passing urine on the body; ṣṭhīvana — spitting on the body; grāva-śakṛt — stones and stool; rajaḥ — dust; prakṣepa — throwing; pūti-vāta — passing air over the body; duruktaiḥ — and by bad words; tat — that; avigaṇayan — without caring about; eva — thus; asat-saṁsthāne — habitat not fit for a gentleman; etasmin — in this; deha-upalakṣaṇe — in the shape of the material body; sat-apadeśe — called real; ubhaya-anubhava-svarūpeṇa — by understanding the proper situation of the body and the soul; sva-mahima — in His personal glory; avasthānena — by being situated; asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt — from not accepting the misconception of “I and mine”; avikhaṇḍita-manāḥ — undisturbed in mind; pṛthivīm — all over the world; eka-caraḥ — alone; paribabhrāma — He wandered.
tatra tatra — aquí y allá; pura — ciudades; grāma — aldeas; ākara — minas; kheṭa — centros agrícolas; vāṭa — jardines; kharvaṭa — aldeas en valles; śibira — campamentos militares; vraja — lugares de pastoreo; ghoṣa — lugares de residencia de pastores de vacas; sārtha — albergues para peregrinos; giri — montañas; vana — bosques; āśrama — en lugares habitados por ermitaños; ādiṣu — etc.; anupatham — a Su paso por; avanicara-apasadaiḥ — por personas indeseables y ruines; paribhūyamānaḥ — rodeado; makṣikābhiḥ — por moscas; iva — como; vana-gajaḥ — un elefante que sale del bosque; tarjana — con amenazas; tāḍana — golpear; avamehana — orinar sobre el cuerpo; ṣṭhīvana — escupir sobre el cuerpo; grāva-śakṛt — piedras y excremento; rajaḥ — tierra; prakṣepa — tirar; pūti-vāta — ventosearse sobre el cuerpo; duruktaiḥ — y con malas palabras; tat — eso; avigaṇayan — sin preocuparse de; eva — así; asat-saṁsthāne — ambiente indigno de un caballero; etasmin — en ese; deha-upalakṣaṇe — en la forma del cuerpo material; sat-apadeśe — llamado real; ubhaya-anubhava-svarūpeṇa — por entender la situación correcta del cuerpo y el alma; sva-mahima — en Su gloria personal; avasthānena — por estar situado; asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt — de no aceptar el erróneo concepto de «yo y mío»; avikhaṇḍita-manāḥ — con la mente libre de perturbaciones; pṛthivīm — por todo el mundo; eka-caraḥ — solo; paribabhrāma — deambuló.
Translation
Traducción
Ṛṣabhadeva began to tour through cities, villages, mines, countrysides, valleys, gardens, military camps, cow pens, the homes of cowherd men, transient hotels, hills, forests and hermitages. Wherever He traveled, all bad elements surrounded Him, just as flies surround the body of an elephant coming from a forest. He was always being threatened, beaten, urinated upon and spat upon. Sometimes people threw stones, stool and dust at Him, and sometimes people passed foul air before Him. Thus people called Him many bad names and gave Him a great deal of trouble, but He did not care about this, for He understood that the body is simply meant for such an end. He was situated on the spiritual platform, and, being in His spiritual glory, He did not care for all these material insults. In other words, He completely understood that matter and spirit are separate, and He had no bodily conception. Thus, without being angry at anyone, He walked through the whole world alone.
Ṛṣabhadeva comenzó a viajar por ciudades, aldeas, regiones mineras, campos, valles, jardines, campamentos militares, tierras de pastoreo, cabañas de vaqueros, montañas, bosques, albergues para viajeros y ermitas. En todas partes, fuese a donde fuese, era acosado por todo tipo de personas ruines, que le rodeaban como las moscas que vuelan alrededor del cuerpo de un elefante que sale del bosque. Allí donde fuese, Le amenazaban, Le golpeaban, orinaban encima de Él y Le escupían. A veces la gente Le tiraba piedras, excremento y tierra, y a veces se ventoseaban ante Él. De ese modo, la gente Le insultaba con malas palabras, y Le causaban grandes dificultades; pero Él no Se preocupaba de ello, pues comprendía que el cuerpo no tiene ningún otro destino. Estaba absorto en el plano espiritual, y desde Su gloriosa posición espiritual, no Se preocupaba por todos esos insultos materiales. En otras palabras, entendía perfectamente que la materia y el espíritu son diferentes, y no tenía ningún concepto corporal. Así, sin irritarse con nadie, caminó solo por todo el mundo.
Purport
Significado
Narottama dāsa Ṭhākura says: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. When a person fully realizes that the material body and world are temporary, he is not concerned with pain and pleasures of the body. As Śrī Kṛṣṇa advises in Bhagavad-gītā (2.14):
Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra. Cuando una persona percibe plenamente que el cuerpo y el mundo material son temporales, deja de preocuparse por el sufrimiento y los placeres del cuerpo. Como aconseja Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.”
«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse».
As far as Ṛṣabhadeva is concerned, it has already been explained: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. He did not at all possess a material body; and therefore He was tolerant of all the trouble offered to Him by the bad elements in society. Consequently He could tolerate people’s throwing stool and dust upon Him and beating Him. His body was transcendental and consequently did not at all suffer pain. He was always situated in His spiritual bliss. As stated in Bhagavad-gītā (18.61):
Por lo que respecta a Ṛṣabhadeva, ya se ha explicado: idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam: no poseía, en absoluto, un cuerpo material; debido a ello, era tolerante con todos los sufrimientos que Le infligían los peores elementos de la sociedad. En consecuencia, podía tolerar que la gente Le golpeara y Le arrojase tierra y excremento. Su cuerpo era trascendental, y por lo tanto no sufría lo más mínimo. Él estaba siempre absorto en Su bienaventuranza espiritual. Como se afirma en elBhagavad-gītā (18.61):
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”
«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están situadas como en una máquina hecha de energía material».
Since the Lord is situated in everyone’s heart, He is in the heart of hogs and dogs also. If hogs and dogs in their material bodies live in filthy places, one should not think that the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature also lives in a filthy place. Although Lord Ṛṣabhadeva was maltreated by the bad elements of the world, He was not at all affected. Therefore it is stated here, sva-mahima-avasthānena: “He was situated in His own glory.” He was never saddened due to being insulted in the many ways described above.
Como está en el corazón de todos, el Señor está también en el corazón de los cerdos y de los perros. No hay que pensar, sin embargo, que como los cerdos y los perros viven con sus cuerpos materiales en lugares sucios, la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā también vive en un lugar sucio. A pesar de ser maltratado por los elementos indeseables del mundo, el Señor Ṛṣabhadeva no Se afectó en lo más mínimo. Por eso este verso afirma: sva-mahima-avasthānena: «Él estaba situado en Su propia gloria». Los muchos insultos que antes se han descrito nunca llegaron a afectarle.