La palabra hṛdaya de este verso se refiere al corazón, que también se denomina uraḥ, el pecho. El corazón está en el pecho, y aunque a un hijo se le concibe por medio de los genitales, en realidad nace del corazón. Según la situación del corazón, el semen adopta una forma corporal. Por esa razón, el sistema védico enseña que cuando se concibe un hijo es necesario que el corazón se purifique mediante la ceremonia ritual denominada garbhādhāna. El corazón de Ṛṣabhadeva era siempre espiritual y siempre estaba libre de contaminación. Por esa razón, todos los hijos que nacieron del corazón de Ṛṣabhadeva sentían inclinaciones espirituales. Aun así, Ṛṣabhadeva insinuó la superioridad de Su hijo mayor, y aconsejó a los demás que le sirviesen. Todos los hermanos de Bharata Mahārāja recibieron de Ṛṣabhadeva el consejo de apegarse a servir a su hermano. Podría plantearse la pregunta de por qué apegarse a los miembros de la familia, si al principio se desaconsejaron esos apegos por el hogar y la familia. Sin embargo, también se aconseja: mahīyasām pāda-rajo-’bhiṣeka: Debemos servir almahīyān, a la persona que es muy avanzada espiritualmente. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: El servicio al mahat,es decir, al devoto excelso, abre las puertas de la liberación. La familia de Ṛṣabhadeva no debe compararse con una familia materialista corriente. El hijo mayor de Ṛṣabhadeva, Bharata Mahārāja, era una persona especialmente excelsa. Por esa razón, los demás hijos recibieron el consejo de servirle y complacerle. Ese iba a ser su deber.

El Señor Supremo estaba aconsejando a Bharata Mahārāja que se convirtiera en el gobernante principal del planeta. Ese es el verdadero plan del Señor Supremo. En la batalla de Kurukṣetra, vemos que el Señor Kṛṣṇa quería que Mahārāja Yudhiṣṭhira fuese emperador supremo del mundo. Nunca quiso que Duryodhana ocupara esa posición. Como se afirmó en el verso anterior, el corazón del Señor Ṛṣabhadeva es hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. El Bhagavad-gītā explica también cuál es esedharma característico: entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Para proteger el dharma (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre quiere que el gobernante de la Tierra sea un devoto. Cuando eso es así, todo discurre plácidamente para beneficio de todos, pero tan pronto como el gobierno de la Tierra cae en manos de un demonio, el resultado es el caos. En la actualidad, en el mundo existe una preferencia por el proceso democrático, pero la gente está contaminada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, no pueden escoger a la persona correcta como jefe del gobierno. Los śūdras ignorantes eligen con sus votos al presidente; eligen, por lo tanto, a otro śūdra, y, de este modo, todo el gobierno se contamina. Si la gente siguiese estrictamente los principios del Bhagavad-gītā, elegirían a una persona que fuera devota del Señor. Entonces, de un modo natural, habría un buen gobierno. Por esa razón, Ṛṣabhadeva recomendó que Bharata Mahārāja fuera el emperador del planeta. Servir a un devoto significa servir al Señor Supremo, pues el devoto es el representante del Señor. Cuando el gobierno está en manos de un devoto, siempre satisface y beneficia a todos.